Spis zawartości:
Wstęp, gospodarz ‘Flying Monk Talk Show’, Alex Kozma
1. Podejście neutralne, natura.
2. Proces treningowy:
ćwiczenia podstawowe – wirujące ręce – przylegające ręce – przechwytujące ręce – sparing
3. Pogląd Zhong Xin Dao, filozofia Tao i Zen
4. Dantian i mięśnie yin & mingmen i mięśnie yang & Fajin
5. Przepływ i obecność
6. Pytanie z sali: czy masz ćwiczenie, które ułatwia, pozwala na komunikacje pomiędzy dantian i mingmen?
7. Dlaczego w Zhong Xin Dao mówimy o neutralnym podejściu?
Relacja z seminarium I Liq Chuan z GM Sam’em Chinem, Dobarz, 2022
Wstęp, Alex Kozma:
Witajcie, nazywam się Alex Kozma i witam Was w ‘Flying Monk Talk Show’. Dzisiaj znajdujemy się na Uniwersytecie Hatfield w Zjednoczonym Królestwie. Zostaliśmy zaproszeni na wykład wielkiego mistrza Sama China, strażnika i spadkobiercy linii przekazu systemu I Liq Chuan.
Ostatnimi laty Sifu Sam Chin to czego uczy nazywa Zhong Xin Dao, czyli ‘ścieżka centralnego serca’. Tak więc, dzisiejszy wieczorny program będzie poświęcony filozofii Zhong Xin Dao, bazującej na doświadczeniu Sifu Sama z medytacją Zen i filozofią buddyjską.
Ma on zdumiewające zdolności w wewnętrznych sztukach walki. Jest wspaniałym człowiekiem i proszę spójrzcie też na przyszły wywiad z Sifu Samem Chinem, który będziemy mieli na naszym Flying Monk talk show. A teraz już nie przedłużajmy, wejdźmy do sali wykładowej i posłuchajmy nauki Sifu Sama.
* * *
Wykład:
1
PODEJŚCIE NEUTRALNE, NATURA
Zhong Xin Dao jest centrum, czymś neutralnym. Zhong Xin jest czymś w środku. W chińskim ‘zhong’ to coś środkowego, neutralnego. ‘Xin’ to serce. Mówimy więc o podejściu neutralnym lub o samej esencji drogi (‘dao’).
Zrozumienie momentu ‘teraz’ wymaga bycia neutralnym.
Nie można tego zrobić ani z przeszłości ani z przyszłości. To jest w momencie przepływającego procesu.
Dlaczego mówić o przepływającym procesie?
W pierwszej kolejności należy zrozumieć: czym jest natura?
Natura to nie jak pójście do lasu lub zobaczenie morza. Tutaj to nie taki rodzaj natury. Wszystko samoistnie ma swoją własną naturę. Chodzi o taką naturę. Właściwością natury jest ciągła zmiana, nietrwałość oraz brak jakiegoś jednego, solidnego bytu. Wszystko pochodzi ze złożenia różnych warunków.
Np. Tai chi (Taiji) mówi o harmonii. Nie mówi o jednym. Do tej harmonii potrzeba dwóch.
2
PROCES TRENINGOWY
/1/
W naszym treningu mamy ćwiczenia podstawowe. Dają podstawowe zrozumienie rzeczy.
/2/
Potem mamy fundamentalne, rdzenne ćwiczenia, takie jak wirujące ręce. Te wirujące ręce są jak złączone ze sobą wirujące kije. Muszą one zaangażować się, złączyć poprzez punkt kontaktu.
Gdy uda nam się połączyć przez punkt kontaktu, to daje to możliwość kontroli szkieletu drugiej osoby, oponenta, partnera treningowego. Kontroluje jego ustawienie, jego masę.
Kontrolujemy dwie rzeczy. Szkielet (od punktu kontaktu, np. ręki) aż do stóp. Oczywiście, masa jest centrum całości, jest centrum ciała.
Z tego momentu (złączenia rąk), od punktu kontaktu zwracamy uwagę na atak i obronę.
Jeżeli on (mając swoje ręce wewnątrz) spróbuje mnie zaatakować, to wcześniej musi mnie otworzyć (rozsunąć moje ręce na zewnątrz od tułowia), aby mógł wejść z uderzeniem.
Tu mogą być tylko dwa ruchy: zamknąć oponenta, aby móc zaatakować lub otworzyć go, aby móc zaatakować. Prawda? Robimy właśnie te dwie rzeczy.
Wcześniej
przechodzimy przez proces wirowania, w którym każdy punkt kontaktu (w różnych ustawieniach naszych rąk) jest punktem obrony.
Pierw obserwujemy, utrzymujemy punkt kontaktu jako punkt obrony, zanim zaczniemy traktować go jako punkt wyjściowy do ataku.
Jeżeli ktoś nie trzyma punktu kontaktu jako obrony, to łatwo go zaatakować.
W punkcie kontaktu jest pociągnięcie i pchnięcie, jeśli jest to odpowiednio utrzymywane, ustawione, to on nie może przełamać tego punktu i zaatakować.
O np. teraz (stykamy się, ale jestem już w środku, mogę zaatakować, bo on nie trzyma punktu kontaktu jako obrony).
Gdy mam ten rodzaje siły (złączenia, trzymania, kontrolowania punktu kontaktu), to poprzez każdy mój ruch mogę wytrącać go z równowagi, poruszać nim wszędzie wokoło.
Jeżeli następuje jakikolwiek dotyk, złączenie rąk, i to masz, to od razu jesteś w sytuacji kontroli. Kontrolujesz oponenta. Możesz robić różne rodzaje krążeń rękoma i, z któregoś z nich wejść do ataku.
W naszym treningu wszystkie ruchy bazują na tych dwóch krążeniach: do wewnątrz i na zewnątrz. Cokolwiek chciałbyś zrobić, jakkolwiek poruszyć się, to nie unikniesz ruchu poprzez barki (barki łączą ręce z tułowiem, ręce mogą poruszać się tylko do środka lub na zewnątrz).
Na bazie tych dwóch krążeń mamy osiem cykli.
Trenujemy, aby zrozumieć ruch, który ma energię 6-ciu kierunków. Mamy: górę-dół, do przodu – do tyłu, na prawo – na lewo.
Z tego powodu – w punkcie złączenia – mamy trzy płaszczyzny ruchu, pomiędzy którymi możemy się przełączać. Frontalną, horyzontalną i strzałkową.
Następnie, wraz z tymi jakościami i rozpoznaniem ruchu rąk w pozycji stojącej w miejscu, zaczynamy uczyć się poruszać. Przemieszczać całym ciałem, robiąc kroki w różnych kierunkach. Dalej uczymy się jak kopać.
/3/
Po tym, po wirujących rękach, trenujemy przylegające ręce (‘lepkie ręce’). Tutaj mówimy o kontroli z góry – gdy mamy kontrolę, utrzymując nasze ręce „z góry” na rękach oponenta. Potem, trenujemy utrzymywanie kontroli, gdy nasze ręce się „z dołu”, pod rękami oponenta.
To wszystko tworzy proces treningowy.
/4/
Po lub z ‘wirujących i przylegających rąk’ przechodzimy do ‘qinna’ (chinna, ‘przechwytujących rąk’).
Wirując i przylegając, kontrolując to, możemy przejść do złapania i założenia dźwigni.
/5/
Po takim treningu możecie robić sparingi (shan shou, ‘wolna walka’).
Wszystko to polega na zrozumieniu punktu neutralnego.
3
POGLĄD ZHONG XIN DAO, FILOZOFIA TAO I ZEN
Sztukę tę przekazał mi ojciec. Później proces jej rozwoju uformował się w Zhong Xin Dao. Teraz spróbuję opowiedzieć o sztuce i podejściu Zhong Xin Dao. Zrozumienie podejścia, do którego się odwołujemy podczas treningu. Do filozofii Tao i Zen.
Praktycznie mówiąc jest to
punkt widzenia, określający to jak rozumiesz? Jak trenujesz, aby zrozumieć swą umysłowość i fizyczność? Jak widzisz całość? W Twoim życiu. W interakcji z Twoim codziennym życiem, pracą, rodziną. Jak widzisz wszystko?
Przede wszystkim, zaczynamy od tego: w jaki sposób coś wiesz?
W jaki sposób możesz coś wiedzieć?
Następnie.
Co to jest wiedzenie (pojmowanie, znanie)?
Wszyscy wiedzą, prawda? Kto (z Was) nie wie? 😊 Wszyscy wiedzą. No to, co to jest wiedzenie? Sam z siebie wiesz, co to jest pojmowanie. Tak więc, to bardzo dobre pytanie.
Dalej.
Na czym się opiera Twoje pojmowanie, wiedzenie? Na jakich punkty odniesienia? Na czym bazujesz?
Czy na swoich przeszłych doświadczeniach?
Czy na obecnym momencie, który teraz widzisz?
No, na czym?
Więc, tak jak powiedziałem:
wszyscy wiedzą. Jednak, każdy wie inaczej.
Ale każdy ma racje poprzez samego siebie. Zgadzacie się z tym?
Każdy ma rację, ponieważ:
Wiem, z mojego momentu, kiedy wchodzę w kontakt.
Wiem, ponieważ mam swoje doświadczenia.
Problemem jest, dlaczego wszyscy są różni. Różnią się. Ponieważ każdy ma różne przeszłe doświadczenia.
4
DANTIAN I MIĘŚNIE YIN & MINGMEN I MIĘŚNIE YANG & FAJIN
Wszystkie mięśnie yin, wszystkie tkanki yin kontrolowane są przez dantian. Wszystkie tkanki yang rozszerzają się od mingmen.
Mamy więc dantian i mingmen. Tak więc, każde działanie, w każdym ruchu wykonujemy, przepływamy energią po orbicie makrokosmicznej.
Robimy przepływ energii makrokosmicznej. W każdym ruchu jest ten przepływ.
Próbujemy odseparować mięśnie yin od mięśni yang.
To są mięśnie yin i ich ruch, a to są mięśnie yang i ich ruch. Połączone z dantian i mingmen.
Kompresujemy do naszych kości, a następnie rozciągamy od kości na zewnątrz. Wtedy docieramy do szpiku kości.
Tak więc, w każdym ruchu robimy przepływ energii makrokosmicznej oraz przemywanie szpiku kości.
Energia idzie do dantien i idzie od mingmen. Również dynamicznie jak fajin.
Wtedy poprzez punkt kontaktu możemy ją przenieść, podziałać nią do oponenta lub partnera. W ten sposób, dynamicznie, fajin. To jest ekspresja pochodząca z rotacji kości. Można powiedzieć, że to jest zwijanie. Jednak musisz być zdolny zwijać do centrum.
5
PRZEPŁYW I OBECNOŚĆ
Potrzebujemy płynąć, przepływać.
Przepływ to nie podążanie.
Przepływ oznacza, że dwa punkty – tak jak te dwa złączone palce – idą, płyną razem. Przepływ oznacza bycie razem.
Złączcie wasze dłonie i poruszajcie nimi przed sobą. Ruszacie i widzicie, że nie ma tu oporu, ani rozłączenia się. Te dwa poruszają się jako jedno. Wtedy to jest przepływ.
Prawda?
Oznacza to, że
utrzymujecie punkt kontaktu bez zwiększania ani zmniejszania nacisku.
W tym momencie przepływu – gdy te dwa poruszają się razem – to jesteście tutaj.
Zmieniacie się – wykonujecie ruch – aby tu pozostać, pozostać razem, w punkcie kontaktu. Tak jak te złączone poruszające się razem palce. To nazywamy obecnością.
To pierwszy proces.
Z tego punktu obecności, połączenia możesz zrozumieć, co jest dalej.
[Np. połączenie jest poprzez końce palców wskazujących, a ty rozumiesz co dzieje się teraz w łokciu u drugiej osoby.] Co jest dalej, w tym momencie dotknięcia. Rozpoznajesz to tu, w punkcie złączenia.
Po pierwsze, musisz zrozumieć ten przepływ. Tak, abyś mógł pozostać tu.
Powiedzieliśmy, że:
wszyscy wiedzą,
każdy wie po swojemu.
W momencie kontaktu wiesz. Problem w tym, że nie możesz wystarczająco długo pozostać w tym punkcie kontaktu. W przepływie, w połączeniu, w obecności.
Wystarczająco długo, aby mieć jasność, klarowność. Wystarczająco długo, aby rozpoznać, albo, aby zrealizować. Innymi słowy mówimy, że nie możesz spenetrować.
Jeżeli nie możesz mieć jasności, to nie możesz rozpoznać. Nie możesz zdać sobie sprawę, co się dzieje.
Ponieważ nie możesz tu pozostać, w punkcie kontaktu. To popadasz w swoją pamięć z przeszłości.
W każdej chwili kontaktu, jeśli nie jesteś w przepływie, to popadasz w swe przeszłe doświadczenia, aby osądzać dany bieżący moment.
W ten sposób zazwyczaj robimy.
Robimy tak, aż uda się spotkać bieżący moment. Wtedy możesz przeniknąć do środka, aby zrozumieć, co tak naprawdę się dzieje. To można nazwać Tao.
Kiedy jesteś w balansie, to masz możliwość zmiany. Możesz się adaptować. Gdy masz zdolność adaptacji, to możesz wpływać na otoczenie. Ze względu na Twój balans w punkcie kontaktu, otoczenie odzwierciedli ten balans. Będziesz wtedy mógł budować otoczenie pełne spokoju. Poprzez ten punkt balansu.
Ogólnie mówiąc, trenujemy… wszystko, co próbujemy robić nakierowane jest, aby uczynić nas szczęśliwymi. Nie robimy czegoś, aby stać się zezłoszczonym. Trenujemy, aby rozumieć rzeczy wokoło nas.
Oczywiście, bez wątpienia na początku trenujemy, aby móc kontrolować, ale faktycznie tu nie chodzi o kontrolę. Tu chodzi o zrozumienie.
Różnica jest taka, że, gdy kontrolujesz, to jest w tym wysiłek, a gdy masz zrozumienie, to nie ma potrzeby wysiłku.
Na początku, skoro wiesz, że coś jest nie tak, to potrzebujesz to kontrolować. Dalszy cel to zrozumieć. Gdy zrozumiesz, to pojawia się realizacja, która jest bez wysiłkowa.
6
PYTANIE Z SALI: CZY MASZ ĆWICZENIE, KTÓRE UŁATWIA, POZWALA NA KOMUNIKACJE POMIĘDZY DANTIAN I MINGMEN?
Odpowiedź:
Tak. Jest naturalne przejście w ciele. Popatrz.
Dantien. Ściągam [tkanki yin od czubków palców] do dantian. Nie mogę ściągać do mingmen z tyłu. Ściągam do dantien i zatrzymuje. Dopiero wtedy mingmen przejmuje kontrolę.
Tak samo w przedramieniu. Nie mogę ściągąć yin do yang. Gdybym tak zrobił, to energia poszłaby w plecy, co jest nieprawidłowe. Muszę ściągać tkanki yin do dantian.
Mogę ściągać do kości [np. przedramienia], a wtedy yang [przedramienia] będzie się rozszerzało [do czubków palców]. To jest definicja yin yang.
Są ćwiczenia na separacje yin i yang.
Np. rozszerzam, to jest rozszerzanie yang.
Gdybym ściągał, to do dantian. Ekspansja (rozszerzanie) powinna wyglądać o tak…., a nie tak. Rozszerzanie następuje od mingmen, aż do czubków palców.
Taki ruch ręką [do wewnątrz] to ‘zamykanie’, a ten [na zewnątrz] to ‘otwieranie’. To [ruch ręką w dół poniżej barku] jest zamykanie, a to [ruch powyżej barków] jest otwieranie. To wszystko. Nie ma innych ruchów.
Wszystkie inne ruchy, jakkolwiek złożone pochodzą z tych. Z tych dwóch krążeń oraz otwierania i zamykania. To wszystko.
Ponieważ to jest punkt, a punkt jest miejscem ‘pivotu’ [obrotu wokoło osi lub punktu], to jest to punkt połączenia. Porusza się tylko okrężnie. Poprzez krzywe i proste linie. Nie ma innych ruchów.
Tak więc, wszystkie ruchy, wszystkie akcje bazują na tym.
Okej. Jeśli pójdziecie w to dalej, to będzie o tym: jak jeden punkt odnosi się do drugiego. Chodzi, że jest koordynacja z jednego punktu do kolejnego. Jak punkty są powiązane ze sobą? Jak je ze sobą skoordynować?
Świadomość musi zawierać w sobie gotowość i czujność.
Prawidłowa świadomość, gotowość i czujność muszą pochodzić z neutralności. Muszą pochodzić z balansu, równowagi.
To jest różne od… możesz wyzwolić, uruchomić czujność, gotowość poprzez swój lęk. Jeżeli doświadczasz lęku to już nie jesteś neutralny. Gdy nie jesteś neutralny to masz coś co widzi rzeczy inaczej.
Oczywiści, bez wątpienia jesteś czujny, ale w napięciu. Więc rezultat takiej czujności będzie inny.
Prawda?
7
DLACZEGO W ZHONG XIN DAO MÓWIMY O
NEUTRALNYM PODEJŚCIU?
Po to, aby zrozumieć prawdę samą w sobie, a nie prawdę
pochodzącą z mojej przeszłości. Patrzymy na moment sam w sobie. Tylko wtedy
Twoje działanie będzie właściwe.
Gdy
mówimy o działaniu, to nie chodzi o to: co jest dobre, a co złe? W procesie
momentu nie ma ani dobra, ani zła. Chodzi o warunki i o to, co jest właściwe
względem nich.
(Koniec)
* * *
RELACJA Z SEMINARIUM I LIQ CHUAN Z GM SAM’EM CHINEM, DOBARZ, 2022
(foto. Zbigniew Molski, Katarzyna Ziemba):
(video i tekstem ”haiku z 2022”):
https://www.facebook.com/100000138832682/videos/pcb.6298487440165821/1222328801960526
„piękna, kojąca serce muzyka
&
nuklearna siła, kryjąca się w niepozornych objęciach, uściskach
siła nie-mistyczna
siła wynikająca ze świadomości struktury
struktury własnego ciała, a potem ciała oponenta, albo partnera
jego fizyki, mechaniki, układu kostnego, ścięgien, mięśni
ramy ciała, zdolności rozróżniania mięśni yang od mięśni yin
i ich świadomego używania
siła świadomości punktu kontaktu
punktu thigle
punktu narodzin każdej sytuacji,
w tym jedynie jako przykład – sytuacji walki,
obok nieskończonego spektrum sytuacji”
Oprócz samego treningu, szczególnie treningu z partnerami, codziennie był też cenny czas na wykład i zadawanie pytań:
Tutaj urywki:
1. “Trzy sposoby nabywania wiedzy”
https://www.facebook.com/MAA.Poznan/videos/676493083955148
2. “W jaki sposób trenować uwagę?”
https://www.facebook.com/MAA.Poznan/videos/894262598418743
3. “Potrzebujesz jednego punktu obrotu.… o 6 kierunkach, 3 płaszczyznach”
https://www.facebook.com/MAA.Poznan/videos/1164271934198516
4. “W jaki sposób rozumiesz, czujesz informacje? W jaki sposób wiesz, to co wiesz? Jakich narzędzi używasz, by wiedzieć?”
* * *
Źródło:
Deep Internal Kungfu of GM Sam Chin – Hatfield University Lecture (Flying Monk Ep. 25)
