Gość programu: „Sam F.S. Chin jest współzałożycielem sztuki I Liq Chuan / systemu Zhong Xin Dao. I Liq Chuan to sztuka kultywowania świadomości oparta na zasadach Tai Chi i Chan (Zen) nieasercji, nieoporu, harmonii yin i yang, jedności i chwili obecnej.
Podcast Somatic Primer to cykl interdyscyplinarnych dialogów somatycznych. Somatyka to każda dyscyplina lub tradycja, która koncentruje się na perspektywie odnoszącej się do ciała.
Cykl gromadzi gości z różnych dyscyplin w celu rozwijania szerszych możliwości teorii i praktyki somatycznej, nieograniczonych do jednej tradycji lub metody. Gospodarzem dialogów jest Bryson Newell.”
Źródło:
Spis zawartości:
1. Nastawienie na walkę & nastawienie na kultywację (doskonalenie siebie, wychodzenie poza siebie)
2. Studiowanie świadomości i rozwijanie zdolności czucia w ciele
3. Cztery punkty odniesienia, pogląd dotyczący natury: ciągła zmiana i złożoność rzeczy
4. Balans, neutralność, droga środka
5. Klarowność, zwiększanie zasięgu swojego czuciowego, somatycznego „wifi”
6. Punkt odniesienia, centra, szkielet, dantien – mięśnie i linia yin, mingmen – mięśnie i linia yang
7. Rodzaje wiedzenia: z przeszłości i z momentu ‘teraz’
8. Struktura, ustawienie pionowe, absorbcja i projekcja, trzy płaszczyzny: wertykalna, horyzontalna, sagitalna
9. Połączenia: z podłożem i wewnątrz siebie
10. Energia wertykalna: ‘piwot’, rotacja, toczenie
11. Otwarcie i zamknięcie, ruch wklęsły i wypukły
12. Rozwidlenie energii w czasie ruchu
13. Projekcja-absorbcja, kondensacja-ekspansja (wyciąganie-pociąganie, ściąganie-rozszerzanie)
14. Pierwsze dwa z trzech zjednoczeń: wewnątrz siebie i z ruchem
15. Dwa rodzaje uchwycenia
16. Lekkie stopy i fajin
17. Oddech przeponowy
18. Szkielet – linia kręgosłupa i zhong mai – linia centralnego wyrównania
19. 90 stopni
20. Obwód z krzyżem: linia wertykalna i horyzontalna, centrum
21. Hardware (osprzęt), software (oprogramowanie)
22. Trzecie zjednoczenie z trzech zjednoczeń
23. Pociągnięcie, pchnięcie, uderzenie, rzucenie
24. Punkt kontaktu: przedmiot, podmiot, świadomość
25. Jak się tego uczyć?
26. Energia odwracalna, energia powracająca, zasięg połączenia ‘centrum do centrum’
27. Lepkie ręce (przyklejające się ręce)
28. „gdy naciskasz na ścianę, to ściana nie oporuje, to ty oporujesz”
Niedawna wizyta Profesora GM Sama China w Polsce: Narewka 09-14.11.2024
Strony Zhong Xin Dao I Liq Chuan
1
NASTAWIENIE NA WALKĘ & NASTAWIENIE NA KULTYWACJĘ
(DOSKONALENIE SIEBIE, WYCHODZENIE POZA SIEBIE)
* * *
Sam F.S. Chin:
Zhong Xin Dao to nowy rodzaj rozwinięcia I Liq Chuan. Określiłbym siebie również jako bardzo tradycyjnego ponieważ sam uczyłem się w sposób tradycyjny od swojego ojca. Aktualnie to czego się nauczyłem ewoluuje ze względu na nowoczesne życie jakie aktualnie mamy. Adaptuje do tego różne rodzaje filozofii.
Przez 10 lat pracowałem w klasztorze. W klasztorze Chong [Chuang Yen Monastery, www.baus.org/en/ ] w Nowym Yorku. To bardzo duży klasztor. Przez 10 lat pracowałem jako złota rączka. Doglądałem wszystkiego, co powinno być zrobione i działać. W połowie to była praca, a w połowie wolontariat.
Miałem kontakt z różnymi mnichami. Tybetańskimi, tajlandzkimi, japońskimi, koreańskimi oraz chińskimi. Wtedy można dowiedzieć się czegoś więcej.
Patrząc z tej perspektywy na mój wcześniejszy trening w sztuce walki, a teraz patrząc na buddyzm to widzimy, że
aktualnie w sztukach walki wiele ubyło. Nie kładzie się wystarczająco dużego nacisku, uwagi na wiele rzeczy.
Więc powoli zacząłem stosować filozofię i te brakujące koncepty do sztuki walki. Zaczęła ona w ten sposób ewoluować.
Bryson Newell:
Więc może to zostało stracone ostatnie kilka stuleci.
Sam F.S. Chin:
Nie powiedziałbym, że to jest stracone.
Może jest coś, na co ludzie nie są wystarczająco otwarci, aby się zagłębić, przyjrzeć.
Oraz, współcześnie są specyficzne cele na coś. Sztuki walki są głównie dla walki, technik walki.
Szczególnie chińskie sztuki walki w końcu dochodzą do, zmieniają się w kultywację [doskonalenie siebie, wychodzenie poza siebie].
Współcześnie – po co nam kierować aż tyle uwagi na walkę? Co mamy z walki?
Prawda?
Używamy sztuki walki jako narzędzia do nauki. Do kultywacji (rozwoju), tak jak w klasztorze Shaolin. W Shaolin używają sztuki walki do kultywacji. Tradycja chińska ma tego rodzaju podejście, że sztuka walki, ostatecznie – poza właściwościami użytkowymi – staje się drogą kultywacji.
Sama sztuka walki, by w ogóle rozpocząć trening, wymaga pewnej gotowości i uważności. Gdy mówimy o kultywacji, to potrzebujemy przede wszystkim gotowości i uważności dotyczącej świadomości i tego typu rzeczy.
Dlatego wciąż to robię, kontynuuję rozwój tego obszaru. Zanim trafiłem do tego klasztoru, to praktycznie zaprzestałem swojej sztuki walki.
Bryson Newell:
Oo.. naprawdę? Czyli zacząłeś praktykę w klasztorze i skupiłeś się na medytacji?
Sam F.S. Chin:
Tak, tak. Skupiłem się na medytacji. Ale za sprawą mojego znajomego, przyjaciela Jiru [link do biografii] … dyskutowaliśmy… on jest bardzo zaznajomiony z sutrami, buddyzmem, wszystkim tego typu.
Poprzez same sztuki walki nie mogłem zrozumieć tych wszystkich sutr.
Jednak w treningu zajmujemy się rozwijaniem czucia, wrażliwości dotykowej. Z mego doświadczenia mogliśmy porozmawiać o tych rzeczach, dotyczących czucia, itp. Więc
on pomógł mi zrozumieć różne sutry, to na co wskazują i to właśnie przywróciło mi ponowne zainteresowanie sztukami walki. Tym jak ich użyć do kultywacji, rozwoju.
Z mnichami to jest tak… Kiedyś zaprosiliśmy mnicha z Tajlandii, aby poprowadził warsztaty w świątyni. Dotyczące: (wym.) ‘visopas’ – dynamicznej medytacji.
Bryson Newell:
Vipassana?
2
STUDIOWANIE ŚWIADOMOŚCI I ROZWIJANIE ZDOLNOŚCI CZUCIA W CIELE
Sam F.S. Chin:
On nie nazywał tego vipassaną. Nazywał to dynamiczną medytacją. On zawsze mówił o świadomości. Po prostu gra świadomości. On mówił, że wszystkie te ruchy, siadanie, wstawanie, wszystkie ruchy, to dynamiczna medytacja.
Wtedy zdziwiłem się, że to o czym opowiada jest bardzo podobne do naszej sztuki walki.
Nasza sztuka walki mówi tylko o takim malutkim obszarze tego. Mówi o mocy ‘słuchania’ (czucia w ciele), natomiast buddyzm mówi o czymś większym, ogromnym – o świadomości.
Wtedy sobie uświadomiłem, że, gdy w naszej sztuce walki trenowaliśmy: „zdolność słuchania” (poprzez kontakt, dotyk), wrażliwość zmysłu. „Słuchanie” tego lub tamtego, aby rozwinąć tę sensytywność.
Studiując buddyzm zacząłem rozumieć, że chodzi o samą świadomość. Sama świadomość to narzędzie.
Jeśli nie masz tego narzędzia, to nie możesz nic zrobić. Tylko z takim narzędziem jakim jest świadomość, możesz zacząć patrzeć na rzeczy, na to co chcesz zobaczyć.
Z tego miejsca trzeba zrozumieć odniesienia, punkt widzenia, tego typu rzeczy.
Bryson Newell:
To świetne co powiedziałeś, bo czuje, że
wielu praktykujących buddyzm na Zachodzie uważa buddyzm i medytacje za coś w głowie, filozofię. Nie mają na myśli somatyki, np. czucia poprzez ciało – w taki sposób, w jaki Ty o tym opowiadasz.
Sam F.S. Chin:
Tak, tak.
To, co tak naprawdę mogłem zrozumieć… Gdy byłem w świątyni, to poświęciłem kilka lat na badanie samej świadomości. Aby móc wskazać czym jest świadomość? Ponieważ wcześniej myśleliśmy, że świadomość jest zawsze czegoś – tego lub tamtego. Jesteś świadomy tego lub jesteś świadomy czegoś innego.
Praktycznie, w naszym treningu, gdy jesteśmy świadomi ‘czegoś’, to jest to w tym samym momencie odbiciem, tego: czym jest świadomość.
Rozumiesz? To sam rdzeń i narzędzie samo w sobie.
Jeśli masz jakieś narzędzie to musisz wiedzieć, gdzie nim walczyć? Musisz używać go na właściwym polu walki.
Tak więc, mając narzędzie, musisz wiedzieć: co nim studiować?
Jest tak dużo rzeczy do nauczenia się.
To tak jak Budda, który podniósł rękę trzymając liść. Nie będę studiował całego lasu.
Mogę studiować te kilka liści. Jeśli je dobrze przestudiujesz, to pojmiesz cały las, wszystko.
Tego typu rzeczy.
Praktycznie, to powrót do pytania:
kim jest człowiek? Mentalnie, fizycznie. W tym świecie, w którym żyjemy.
Bryson Newell:
Czyli studiowałeś świadomość samej świadomości? Jakbyś, podczas medytacji w świątyni, brał świadomość i kierował ją na samą siebie?
I dalej, z tych odkryć zadawał pytanie:
jak można użyć to, zastosować do ruchu? Jak rozwinąć takie zdolności somatycznie?
Sam F.S. Chin:
Ponieważ ruch sam w sobie… ruch jest kolejną rzeczą. Ponieważ
świadomość jest o tym: czym jest uwaga.
Prawda?
Jak utrzymywać uwagę? Jak utrzymywać świadomość? To pierwsza rzecz. Jeśli nie możesz tego utrzymać, to znaczy, że wciąż musisz się wracać tam i z powrotem.
Stąd, dla mnie… Mogę mówić tylko z własnego doświadczenia, z własnego punktu widzenia. To, czego uczę pochodzi z mojego doświadczenia. Z tego co sam się nauczyłem i tym próbuję się dzielić. Nie mogę mówić z punktu widzenia innych ludzi. To na początek.
Kiedy mówimy o świadomości, np. gdy mówimy, że dotyczy ona uwagi. Po pierwsze, należy umieć utrzymać uwagę.
Czym jest ta świadomość sama w sobie? To ja w danym momencie. Utrzymanie tego momentu, w którym możesz manifestować świadomość.
Na co kierować uwagę? To inna rzecz. Na swoje ciało, swoją fizyczność oraz na swój umysł. Te dwie rzeczy.
Na co kierować uwagę w swej fizyczności?
W obrębie naszej fizyczności mówimy o czterech elementach: ziemia, woda, powietrze i ogień. Mamy tylko te cztery elementy.
Jeżeli chodzi o ziemię to, co to znaczy? W sztuce walki rozumiemy ziemię jako: kości, wiązadła, ścięgna i mięśnie, tkanki, aż po skórę.
Powietrzem nazywamy: ruch i oddech.
Wodą jest krew i jej ciśnienie.
Ogień to ciepło, gorąco.
3
CZTERY PUNKTY ODNIESIENIA, POGLĄD DOTYCZĄCY NATURY: CIĄGŁA ZMIANA I ZŁOŻONOŚĆ RZECZY
Ogólnie można powiedzieć, że musi być jakieś odniesienie, z którego można zacząć.
Ponieważ w sztukę włączyłem buddyzm, taoizm, medycynę chińską oraz Konfucjusza, to odniesieniem są te cztery rzeczy.
Potrzebujemy odniesienia, tak byśmy mogli mieć punkt widzenia, właściwy pogląd.
Każdy ma swój własny właściwy pogląd 😊
Problemem jest to, co uważamy za właściwe. Dlaczego uważasz coś za właściwe?
Ja mogę powiedzieć, że,
gdy używamy filozofii buddyjskiej i taoistycznej, to właściwy pogląd bazuje na tym, czym jest natura.
Czym według buddyzmu i taoizmu jest ta natura?
Właściwością natury jest zmiana oraz brak samoistnego, solidnego istnienia. Więc natura bazuje na zmianie oraz złożoności.
Różne komponenty składają się na coś. Przychodzą i odchodzą. Unifikacja i separacja (połączenie i rozpad). Zmiana jest procesem.
Najtrudniejszą częścią dla mnie, jak dotąd, w treningu jest to jak trenować zmianę? Jak możesz być ze zmianą? Ponieważ to jest proces, to nie możesz się zatrzymać i powiedzieć: „pierw o tym pomyślę”. Nie możesz zatrzymać rzeczy.
Jaki to proces: „zdolności bycia z procesem”?
Jeżeli powiesz mi: „zmieniaj się ze zmianą”, to wiem, że
trzeba się zmieniać wraz z zachodzącymi zmianami, ale jak to zrobić?
Tu jest pierwsza część, rozumiesz?
4
BALANS, NEUTRALNOŚĆ, DROGA ŚRODKA
Dalej, wraz z tao (filozofią taoizmu) mamy coś takiego jak ‘punkt balansu’. Utrzymanie punktu balansu na zmianie. Utrzymanie tego punktu balansu na zmianie jest tam, gdzie zachodzi proces. To jest również tam, gdzie jest moment. Utrzymanie momentu.
Jeżeli potrafisz płynąć balansując na punkcie balansu. Można powiedzieć o ‘balansowaniu na punkcie balansu’. Właściwie to samo sedno mojego treningu.
O czym jest to balansowanie na punkcie balansu?
Mówimy o jednym. Jedno rodzi dwa. Dwa rodzi trzy. Potem wszystko jest narodzone.
Oznacza to, że jeden rodzi yin i yang. Żeby uzupełnić ten yin i yang to
potrzeba trzeciego, trzeciej części. Ta część jest tam gdzie następuje separacja i łączenie. Tam jest punkt balansu.
Jeżeli ten punkt balansu nie jest silny, to nie możemy wiedzieć (czerpać wiedzy) z tego miejsca. Wciąż możesz coś wiedzieć, z obu stron, ale nie wiesz z punktu neutralnego.
Buddyzm i chińska filozofia mówi o balansie i neutralności.
Bryson Newell:
Tak, droga środka.
Sam F.S. Chin:
Droga środka. Droga środka podtrzymuje zmianę. Utrzymanie drogi środka oznacza, że musisz płynąć wewnątrz niej. Ale jak w niej płynąć?
Tylko poprzez balansowanie. Oznacza to, że musi być ciągłe balansowanie.
Ciągłe balansowanie to proces, to moment, to moment teraz, w którym wiesz, w którym widzisz.
Jednak to wymaga dużo umiejętności. Umiejętności uwagi. Jeżeli nie masz takiej uwagi, to nie możesz tego zrobić. Wtedy popadasz w przeszłe doświadczenia. Kiedy trenujemy, to ciągle mówimy o teraźniejszości i przeszłości. O tych dwóch.
Możesz coś wiedzieć z teraźniejszości lub z przeszłości.
Gdy mówimy, że wiesz coś z przeszłości, to co to jest? Czym jest ‘wiedza z teraźniejszości’?
Wiedza z przeszłości bierze się z doświadczenia opartego na tym: co lubisz, nie lubisz, albo nie wiesz (czy lubisz, czy nie). Mówimy o tych trzech rodzajach uczuć: lubienie, nie lubienie i nieznanie. Te uczucia pochodzą z przeszłych doświadczeń.
W procesie balansowania bieżącego momentu nie masz tych uczuć. Nie możesz mieć takiej postawy: ‘lubię”, ‘nie lubię’. Jeśli coś lubisz lub nie lubisz, to oznacza, że zaangażowałeś w to swoje przeszłe doświadczenia.
W momencie teraz możesz mieć tylko taki rodzaj spokoju i jasności, klarowności.
5
KLAROWNOŚĆ, ZWIĘKSZANIE ZASIĘGU SWOJEGO CZUCIOWEGO, SOMATYCZNEGO „WIFI”
Ale skąd pochodzi klarowność, jasność?
Jasność wciąż pochodzi z separowania (rozróżniania) różnic.
Różnice pochodzą z tej separacji 1-2-3, o której mówiliśmy wcześniej.
Klarowność jest jak wysoka rozdzielczość w TV. Czym jest wysoka rozdzielczość? Większą ilością pikseli. Więcej pikseli to więcej separacji, odróżniania.
Jest więcej separacji, ale jednocześnie te piksele są zjednoczone, wtedy jest bardziej klarownie. Obraz jest klarowniejszy.
Czy stąd potrafimy zrozumieć warunki oraz sztukę? Musimy stąd zrozumieć wszystkie te powiązania. Więc,
mój trening jest bardziej poświęcony łączeniu, powiązywaniu. W trakcie treningu są pytania: jak wiele centr jesteś w stanie połączyć? Jak daleko jesteś w stanie się połączyć?
To jest podobne do Wi-Fi. Do radaru.
Twoje Wi-Fi ma zasięg np. tylko tego mieszkania. Radar może być słaby lub mocny. Jeżeli zasięg jest mocniejszy, co to znaczy? To znaczy, że jest więcej centr, stacji przekaźnikowych. Prawda? Koneksja jest wtedy większa.
Tak więc,
mój trening jest o tym. O zwiększaniu zasięgu.
Jeżeli mój zasięg łączenia jest np. na 30 m2, a Twój na 5 m2, to wewnątrz tych 5 m2 masz wiedzę co się dzieje, a poza nic nie wiesz. Wtedy poza tymi 5-cioma jest wciąż w moim zasięgu Wi-Fi. Wtedy ja wiem, a Ty nie wiesz. To znaczy też, że poza zasięgiem Twojego Wi-Fi jest Twoja przyszłość. Jednak Twoja przyszłość jest moją teraźniejszością
Tak więc, ten trening jest o poszerzaniu takich powiązań.
6
PUNKT ODNIESIENIA, CENTRA, SZKIELET, DANTIEN – MIĘŚNIE I LINIA YIN, MINGMEN – MIĘŚNIE I LINIA YANG
Ale tak jak powiedziałem wcześniej:
wszystko musi mieć punkt odniesienia. Mówię tutaj o odniesieniu do centr.
Centrum jest zarówno linią separacji.
Czym jest centrum?
Centrum ma w sobie warunki: lewo, prawo, góra, dół, przód, tył.
Bryson Newell:
Cały kompas.
Sam F.S. Chin:
Tak, inaczej nie byłoby centrum.
Centrum musi mieć te sześć: lewo, prawo, góra, dół, przód, tył. To jest centrum i jego sfera.
Jeżeli będę uważał coś za neigong, to musi to mieć centrum. Centrum, które rozchodzi się do granic swojej sfery.
W chińskim słowo ‘nei’ oznacza ‘wewnątrz’, a ‘gong’ to ‘praca’. Prawda?
Czym jest Qigong? ‘Qi’ jest oddychaniem, czyli Qigong to ‘praca z oddechem’.
Ważną rzeczą jest to,
gdzie uważasz jest Twoje główne odniesienie, które możesz uchwycić i utrzymać, po to, aby widzieć [czuć, wiedzieć, co jest wokoło].
Kiedy mówimy o działaniu, to mówimy o neutralnym yin i neutralnym yang. Nigdy nie opuszczamy centrum. Nigdy nie opuszczamy neutralności. Z neutralność rozciągamy się na yin oraz na yang. Wtedy, w każdym momencie możemy wrócić do [początkowego] neutralnego.
W moich naukach jest określenie:
wiesz z neutralności.
Ponieważ neutralność pozwala na zmianę.
Ogólnie, co do treningu, to pierwszą rzeczą na którą kładę nacisk jest zmiana. Dopiero potem mówimy o mocy, sile.
Jeżeli ktoś zwyczajnie idzie ku sile, mocy, to bardzo łatwo, błędnie idzie z obu stron, idzie głównie w ciągu. [[[]]]]
Tak więc, zmiana jest pierwszą rzeczą, o której zazwyczaj mówię.
Wewnątrz ciała, gdy mówimy o centrum, to mówimy też o centrum kości.
Bryson Newell:
Centrum kości? Czy chodzi o centrum wewnątrz kości, czy pomiędzy kośćmi?
Sam F.S. Chin:
Wszystkie centra. Stawy mają centrum. Kości mają centrum. To jest struktura. Gdy mówimy o szkielecie, to najpierw mówimy o centrum.
Bryson Newell:
Więc zaczynamy od struktury, centrum struktury.
Sam F.S. Chin:
Tak,
zaczynamy od struktury, zaczynamy od szkieletu. Mówimy o szkielecie, kościach, a dopiero później o wiązadłach i ścięgnach. Wiązadłach, ścięgnach, tam gdzie są stawy.
W stawach jest miejsce połączenia mięśni do kości.
Mięśni yin i mięśni yang. Mięśni ściągających i mięśni rozszerzających się. Mamy te dwie grupy mięśni.
Znaczy to, że ciało ma centrum i dwie grupy mięśni.
Ja kładę nacisk na kości, wiązadła, ścięgna i mięśnie yi i mięśnie yang.
Cała struktura ciała ma dwie linie. Linię yin i linię yang.
[Np. na przedramieniu] mamy linię yin [po stronie wewnętrznej od dłoni w kierunku ciała] i
linię yang [po stronie zewnętrznej, od ciała, w kierunku dłoni].
Chińczycy mówią o dantian.
Dantien jest odniesieniem, do którego schodzą się (kondensują] wszystkie linie yin.
Mingmen.
Mingmen to punkt nerek. Punkt nerek to punkt, z którego rozchodzą się (rozszerzają, ekspandują) wszystkie linie yang.
Tak więc,
jedna linia się kondensuje, a druga rozszerza. One kontrolują wszystkie ruchy. Są przyłączone do wiązadeł i ścięgien. Są przyłączone do stawów, tam, gdzie rozpoczynają się mięśnie. Tworzą ruch.
Bryson Newell:
Ruch yin ściąga, ruch yang projektuje na zewnątrz?
Sam F.S. Chin:
Tak, choć nie powiedziałbym: „projektuje na zewnątrz”. To o czym mówiłem, to jest ściąganie (kondensacja) i rozszerzanie (ekspansja). To się po prostu kurczy do środka i rozszerza od środka.
Wszystko polega na kondensowaniu i rozszerzaniu. To jest przepływ energii wewnątrz ciała.
W trakcie akcji, ruchu to jest pociągnięcie i pchnięcie. Poprzez: kondensacje i rozszerzanie oraz poprzez projekcje i absorbcje.
Gdy mówimy w kategoriach natury, to chodzi o powrót do źródła, do najbardziej zrelaksowanej pozycji. Pozycja zrelaksowana to w innym sensie pozycja zbalansowana. Taka, która równoważy te dwie grupy.
Gdy jesteś zrelaksowany, to poczujesz, że mięśnie yin ciągną, a mięśnie yang rozszerzają się. To jest naturalny stan mięśni.
Dlatego nasze ciało, jego przednia część, od twarzy aż do bioder pokryte jest mięśniami yin. Dalej z przodu, od bioder, uda i w dół to są mięśnie yang. Z tyłu ciała, od dołu do bioder jest yin, a plecy są yang. W ten sposób mamy w ciele yin i yang.
Spójrz na ręce, jak one naturalnie funkcjonują? Yin, yang. Mogą się zginać (yin) lub prostować (yang). Możemy coś ściskać w dłoniach (yin) lub z nich wyrzucać (yang).
Inaczej, by to nie działało.
Ponieważ ja kładę nacisk na neutralność… Oczywiście ktoś może powiedzieć, że, aby się poruszać, to potrzeba używać mięśni. Ale,
żeby uzyskać właściwą pozycję, odpowiednie ustawienie kątów, odpowiednie ułożenie, to wskaźnik (uwaga) jest na kości.
No zobacz, nawet, abyś mógł wyciągnąć rękę i coś przed sobą złapać, to właśnie kość podtrzymuje, abyś mógł, to zrobić.
Tylko tutaj, przy tym jest pytanie: jak powinny pracować mięśnie?
W taki sposób, aby było zbalansowanie. Balansujemy od centrum kości, tak, aby mieć te dwa – [zbalansowaną pracę mięśni yin i yang]. Nie idziemy odwrotnie. Nie zaczynamy od mięśni yin i yang, tak, aby zbalansować mięśnie.
To oznacza, odniesienie do punktu centralnego. A jest nim kość!
Spójrz, np. na ten zegarek [ręczny]. Nie łapiemy za boczne paski, tak aby zbalansować środek [sam zegarek]. Złapiemy pośrodku od góry, [tak, że jego boczne paski, po lewej i prawej same się naturalnie balansują].
Jeżeli potrafisz trzymać centrum, to jednocześnie masz również odniesienie do pozostałych, bocznych części.
7
RODZAJE WIEDZENIA: Z PRZESZŁOŚCI I Z MOMENTU ‘TERAZ’
Ogólnie mówiąc, moje nauczanie zmierza do tego, aby wiedzieć, mieć świadomość.
Jak możesz coś wiedzieć?
Po pierwsze, czym jest wiedzenie [ang. knowing; świadomość]?
Wiedzenie [świadomość] czego?
Potem, w jaki sposób coś wiesz [masz czegoś świadomość]?
Potem, wiedzenie [świadomość] z jakich punktów odniesienia?
Z trzech rodzajów wiedzenia [świadomości].
To jest podstawa, którą każdy mój student musi zrozumieć.
Możesz wiedzieć z (1,2) przeszłości lub możesz wiedzieć z (3) teraźniejszości.
Czym jest wiedza (wiedzenie) z przeszłości, czym wiedza (wiedzenie) z teraźniejszości?
W jaki sposób możesz coś wiedzieć z teraźniejszości, z obecnego momentu?
Wiedza (wiedzenie) może być z doświadczenia. Wiedzenie z teraźniejszości robi różnicę.
Różnica ta to po prostu różnica. Bez osądzania. Ta różnica to kontrast. Tą różnicą może być np. różnica nacisku.
Bryson Newell:
Czyli
wiedzenie z przeszłości to informacje, które uzyskałem, np. o swoich kościach poprzez studiowanie anatomii, a
wiedzenie z teraźniejszości to umieszczenie swego umysłu w kości i skupiając się na punkcie centralnym, prowadzenie ruchu i utrzymywanie tej świadomości kości podczas ruchu?
Sam F.S. Chin:
Tak.
Oznacza to, że
w pierwszej kolejności musisz utrzymać punkt balansu. Musisz mieć na tyle uwagi, aby utrzymać się tam, w momencie [‘teraz’] i zobaczyć różnicę właśnie, z tego miejsca.
Tak więc, utrzymywanie [uwagi] tam, aby zobaczyć jest różne od…
Jeżeli nie potrafisz utrzymać tam swej uwagi, to popadasz w swoje przeszłe doświadczenia.
Jeśli popadniesz w swoje przeszłe doświadczenia, to będziesz osądzał moment ‘teraz’.
Bryson Newell:
Wtedy koneksja, połączenie staje się mniejsze?
Sam F.S. Chin:
Tak. Wtedy Twoja koneksja, połączenie nie rozciąga się, nie ma zasięgu, aby się połączyć. Nie może – jak to nazwać? – objąć, lub scalić, zlać się z tym [momentem ‘teraz’ i tym, co tam jest]. Więc popadasz w przeszłość.
Widzisz to, rozumiesz?
8
STRUKTURA, USTAWIENIE PIONOWE, ABSORBCJA I PROJEKCJA,
TRZY PŁASZCZYZNY: WERTYKALNA, HORYZONTALNA, SAGITALNA
Bryson Newell:
Czyli zaczynamy, tak jak to rozumiem, to chcemy się skupić na świadomości punktu centralnego, którym są w kości? Czy skupiam się na jakiejś jednej szczególnej kości, z której zaczynam i łącze je wszystkie? Wtedy moja świadomość rozrasta się?
Albo, jaki jest ten proces dla nowych studentów?
Sam F.S. Chin:
Na początku, tutaj są dwa elementy.
Pierwszy element. Gdy mówimy o strukturze, [ustawieniu pionowym], to na początku mamy absorbcje i projekcje. Dalej jest kondensacja i rozszerzanie.
Absorbcja i projekcja jest o ustawieniu, wyrównaniu się zgodnie z grawitacją.
Ponieważ żyjemy w tym świecie, to pierw musimy wziąć pod uwagę grawitacje. Jesteśmy podtrzymywani przez Ziemię. Więc, w pierwszej kolejności musimy być [w zgodzie], wyrównani z Ziemią. Od stóp po koronę, czubek głowy. Pierwsza rzecz, pierwszy kierunek to góra-dół.
W celu uzyskania efektywności ruchu lub mocy ruchu, to w pierwszej kolejności musisz mieć zdolność pracowania z grawitacją.
Tak jak, zazwyczaj w kung fu mówi się o tym, jak ‘zatapiać się’ (ang. sink; osadzać np. w dantian, czy do ziemi), jak unosić, przemieszczać, jak robić poszczególne rzeczy, [ruchy, techniki]. Do tego, w pierwszej kolejności musisz zrozumieć grawitacje, stopy na podłożu.
Czy wystarczająco balansujesz z podłożem?
Potem, w moim systemie mówimy o sześciu kierunkach i trzech płaszczyznach. Tak więc,
ze względu na podłoże, na początku wszystko jest wertykalne.
Zanim przejdziesz do płaszczyzny horyzontalnej, pierw jest energia wertykalna.
Mamy płaszczyznę: wertykalną, horyzontalną, a potem sagitalną.
9
POŁĄCZENIA: Z PODŁOŻEM I WEWNĄTRZ SIEBIE
Na początku
(1) połącz się z podłożem.
Potem,
(2) zjednocz się, połącz się wewnątrz siebie.
Znaczy to, zjednocz swój dantien i mingmen. Zjednoczenie w sobie oznacza dalej, że musisz połączyć całą swoją strukturę, swoje mięśnie, stawy. Wszystko to co ściąga się do dantien. Mingmen to uwalnia. To jednoczy wszystkie stawy w ciele. To jest unifikacja wewnątrz siebie.
Musimy być wstanie łączyć się z ziemią, podłożem poprzez utrzymywanie jednego punktu.
Bryson Newell:
Poprzez stopy?
Sam F.S. Chin:
W stopie. Poprzez jeden punkt, to jest energia wertykalna.
10
ENERGIA WERTYKALNA: ‘PIWOT’, ROTACJA, TOCZENIE
Energia wertykalna to jest utrzymywanie jednego punktu poprzez obracanie, rotacje (ang. ‘pivoting’). Chodzi: i o obracanie i o toczenie (ang. roll).
Utrzymywanie jednego punktu oznacza, że nie możesz ‘opuścić’ tego punktu. Poruszanie jest tylko poprzez rotacje.
11
OTWARCIE I ZAMKNIĘCIE, RUCH WKLĘSŁY I WYPUKŁY, NEIGONG PRZEPŁYWU ENERGII PO MAKROKOSMICZNEJ ORBICIE I PRZEMYWANIA SZPIKU KOŚCI
Tylko poprzez rotacje możesz wytworzyć: otwarcie i zamknięcie. Kiedy tworzysz otwarcie i zamknięcie, to tworzysz ruchy wklęsłe i wypukłe. Podobnie jak [poruszająca ogonem] ryba.
Ta krzywa i linie proste [ruchu] pochodzą z otwarcia i zamknięcia. Pochodzą z absorbcji i projekcji, z kondensacji i rozszerzania. Zamykając i otwierając tworzysz wypukłość i wklęsłość.
Wszystkie te wklęsłości i wypukłości są wyrównane w dół od najwyższego punktu [w palcach], aż do podłoża. Potem, od podłoża energia wraca w górę.
Dalej mamy kondensacje do kości i rozszerzanie od kości na zewnątrz.
W neigongu nauczamy przemywania szpiku kości. Oznacza to, że
musisz kondensować do kości jako centrum. Następnie, centrum, kości uwalniają [energię] poprzez mięśnie yang, używając do tego ruchu rotacyjnego.
Rotacja ruchu oznacza, że rozciągasz od stawu do kolejnego stawu. W taki sposób, że nie ścinasz rogów.
Bryson Newell:
Tak, zaczynając od stóp.
Sam F.S. Chin:
Tak, zaczynając od stóp. Od kostek, kolana, biodra. Dalej poprzez kręgosłup.
Bryson Newell:
To znaczy, otwierasz i zamykasz stawy, tak jakbyś coś łapał i uwalniał? Łapał i uwalniał podłoże.
Sam F.S. Chin:
To coś więcej. To nie tylko łapanie i uwalnianie. Jest w tym rotacja. Aby złapać masz rotacje. Rotacje od yang oraz od yin, które ściąga.
Bryson Newell:
Przez całe ciało w górę.
Sam F.S. Chin:
Przez całe ciało. Szczególnie nasze wgłębienia [dłonie i pachy], bo tam jest zasysanie.
Popatrz teraz. Gdy podnosisz [ramiona] w ten sposób… Normalnie nie podnosimy w ten sposób.
Jeśli podnosimy tak, to znaczy, że opuszczamy centra.
Bryson Newell:
Czyli to nie dobrze.
Sam F.S. Chin:
Tak. Aby podnieść [ramiona] powinniśmy rotować. Jeśli potrafisz czuć rotacje, dającą podniesienie [ramion] wtedy nie podnosisz barków. Jeśli utrzymujesz rotacje w stawie, to barki pójdą w dół.
Wszystkie centra, które robią rotacje. Ponieważ
jak rozciągasz staw, to jeśli chcesz mieć zaangażowaną w to siłę, to jednocześnie musisz mieć tam ściskanie, tak aby staw wchodził, wkręcał się do wewnątrz.
Możemy powiedzieć, że jest to od bioder do szyi. Nasza szyja jest punktem, C7 jest punktem w szyi, na który się zawieszamy, aby podtrzymać. Aż do korony. Potem, [od C7] do barków, łokci i nadgarstków.
Na początku ten trening nie wygląda jak sztuka walki. Bardziej dotyczy zrozumienia swojego ciała.
Bryson Newell:
Tak..
Więc, przemywanie szpiku jest takie samo jak otwieranie i zamykanie stawów?
12
ROZWIDLENIE ENERGII W CZASIE RUCHU
Sam F.S. Chin:
Tak. Oczywiście musisz otwierać i zamykać stawy, aby uruchomić w nich zasysanie. Także mięśnie [yin] tutaj, jak ściągasz, to tutaj ściskasz.
Ponieważ są tutaj zawsze dwie energie. Wszystkie ruchy polegają na rozwidleniu (ang. fork).
Wszystkie ruchy balansują energię poprzez energię rozwidlającą się.
Bryson Newell:
Tak. Rozwidlenie, to znaczy „V” dwie energie [dwa kierunki energii]?
Sam F.S. Chin:
Tak, dwie „V”.
Dwie minimum. Jeśli potrafisz uzyskać sześć, to najlepiej. Mamy trzy rozwidlenia [od punktu], co oznacza sześć kierunków.
Jedno rozwidlenie, minimum oznacza dwa [dwie energie, w dwóch kierunkach]. Każdy ruch musi mieć przynajmniej jedno rozwidlenie.
Na przykład, kondensacja.
Kondensacja będzie miała ściąganie od skóry do kości oraz jednocześnie ściąganie do dantian. Są tu dwie linie.
(1) Jedno ściąganie, jedna linia ściągania jest pod kątem 90 stopni od powierzchni skóry do kości.
(2) Druga linia ściągania jest wzdłuż kości do dantian.
Podobnie na yang’u. Jedna linia jest pod kątem 90 stopni od kości do skóry. Druga linia jest rozciąganiem wzdłuż kości do palców.
W ten sposób mamy energię dwóch kierunków. Zawsze jest ta energia dwóch kierunków.
Bryson Newell:
Jak robisz ruch ściągania, to jest to jakby złapanie i ciągnięcie, czy jak pulsowanie?
13
PROJEKCJA-ABSORBCJA, KONDENSACJA-EKSPANSJA
(WYCIĄGANIE-POCIĄGANIE, ŚCIĄGANIE-ROZSZERZANIE)
Sam F.S. Chin:
Nie ma to znaczenia.
Jeśli mówisz ‘pulsowanie’, to znaczy, że to pulsowanie musi być przenoszone.
Rzecz w tym, popatrz na yin i yang [np. wnętrze dłoni i zewnętrzna strona dłoni]. Jedna strona przechodzi w drugą.
Nie mogę przeciągnąć swojego yin na stronę yang. To by zaburzało zasadę yin-yang. Zaburzało zasadę balansu.
Mogę zaś [ze strony yin] pociągnąć do linii kości [gdzie mięśnie yin graniczą z mięśniami yang] i stamtąd rozszerzać yang. To oznacza, że przeszedłeś [tę linię].
Mamy neutralną linię oddzielającą yin i yang. To jakby punkt centralny. Musisz pociągnąć yin’y do tej centralnej linii, na której musisz zrobić pętelkę, mały obrót, aby przejść na stronę yang.
Inny przykład.
Wyciągam (projektuję) rękę przed siebie i jak jest już całkiem wyciągnięta, to nie mogę jej po prostu cofnąć. Musze rozszerzyć (ekspandować) na końcu (we wszystkich kierunkach od kości), aby móc pociągnąć (absorbować do tułowia i dantian).
Kiedy absorbuję… absorbcja jest przy tułowiu, z przodu, to nie mogę stąd pchnąć. To oznacza naruszenie energii sześciu kierunków.
Zobacz, kiedy ściągam [rękę] do ciała, do przodu tułowia, musze skondensować, aby móc przejść na plecy. Dopiero wtedy z pleców mogę rozciągnąć.
Zobacz, Ty teraz rozciągasz z przodu tułowia. Jeśli ścignąłem do przodu tułowia i nie zrobię kondensacji, to będę rozciągał, idąc od przodu. Tak jak Ty teraz. To jest źle.
Powinieneś ściągnąć do przodu tułowia i zrobić pętle, tak jak robią spiralę w stylu Chen [Taiji Quan]. Rozciągam się do przodu i robię pętlę.
Tak, wtedy to [rozciąganie, ruch do przodu] jest z pleców.
Yin ściąga energię do dantian, więc nie możesz odwrócić kierunku energii. Aby odwrócić kierunek, to energia musi się rozciągać od pleców.
Jak już rozciągnę do końcówek palców, to nie mogę ściągnąć się do pleców. Muszę ściągnąć się do przodu tułowia. Tam możesz zrobić pętlę i rozciągnąć z pleców.
14
PIERWSZE DWA Z TRZECH ZJEDNOCZEŃ: WEWNĄTRZ SIEBIE I Z RUCHEM
Mówimy o trzech zjednoczeniach.
(1)
Zjednoczenie wewnątrz siebie to jak hardware (osprzęt). Kości, wiązadła, ścięgna, mięśnie. Mięśnie yin do dantian, a mięśnie yang od mingmen na zewnątrz.
(2)
Potem mówimy o ruchach. Ruch [software, oprogramowanie] potrzebuje osprzętu, hardware. Ruch jest o energii kierunkowej [Zjednoczenie z ruchem]:
a. Moje ręce idą do przodu, mój tułów idzie do tyłu.
b. Ściągam swoje ręce, mój tułów idzie do przodu.
c. Moje ręce idą w górę, moje ciało idzie w dół
d. Moje ręce idą w dół, moje ciało idzie do góry.
Taki jest ruch [software, oprogramowanie]. To jest energia kierunkowa, o której mówi Prawo [Dynamiki] Newtona. Wszystkie te fizyczne prawa.
Problem jest w tym, że,
gdy wyciągam ręce do przodu, to nie mogę iść [całym] tułowiem do tyłu
w taki sposób.
Gdy idę do tyłu, to plecy musza się podnosić (rozciągać). Tylko plecy idą do tyłu, a nie przód tułowia.
Gdy mówimy o ruchu, o ruchu yin i yang, to co się rusza pierwsze – yin, czy yang? Który ruch jest pierwszy?
Nie ma czegoś takiego, że coś, yin lub yang rusza się pierwsze. To wszystko jest cyklem, krążeniem.
Pytanie, co prowadzi co?
Kiedy ściągam ręce do siebie, to yin (przód) tułowia idzie do przodu i prowadzi plecy. Gdy odpycham ręce od siebie, to yin nie może prowadzić pleców. To yang pleców musi prowadzić yin przodu tułowia.
Kiedy idę na zewnątrz, rozciągam, to mięśnie yang prowadzą mięśnie yin.
To polega na tym, że coś jest jakby głową i prowadzi. Raz mięśnie yang, a raz mięśnie yin prowadzą.
Zobacz to jest ściąganie, a to jest podnoszenie. Gdy podnoszę, rozciągam yang’ami, to przód, yin’y się nie podnoszą. Oczywiście, gdy yang się podnosi, rozszerza, to energia yin z przodu, w tym samym czasie, wciąż ściąga. Yang jest wtedy głową i unosi yiny, ale yiny wciąż ściągają. [Yin’y są jakby wleczone do góry przez yangi, będąc w stanie ciągłego ściągania].
15
DWA RODZAJE UCHWYCENIA
Popatrzmy w ten sposób. Mogę mieć dwa rodzaje uchwycenia.
To jest chwyt yin poprzez ściągnięcie do siebie, a to jest chwyt yang poprzez rozciągnięcie.
Gdy zaciskam dłoń poprzez mięśnie yang, to jakbym zaciskał, aby uderzyć pięścią. Wysuwam, rozciągam rękę do przodu.
To, co teraz robisz to jest chwycenie yang, bo mięśnia yang idą pierwsze. A teraz to jest chwyt yin, bo mięśnie yin idą pierwsze.
Yang, które prowadzi yin oraz yin, które prowadzi yang.
Bryson Newell:
Czyli na chwycie yin, to (wewnętrzne przedramię ) zaciska się pierwsze?
Sam F.S. Chin:
[Przy chwycie yin] najpierw ciągniesz yin do kości.
Przy chwycie yang, najpierw rozciągasz kość i rozciągasz mięśnie yang.
Bryson Newell:
Czy na chwycie yin, yang (z drugiej strony) powinien być zrelaksowany?
Sam F.S. Chin:
Powinien być zrelaksowany, [na tyle], aby rozszerzając się mógł podążać za yin.
16
LEKKIE STOPY I FAJIN
W moim nauczaniu jestem bardzo wyczulony na ten mechanizm, ponieważ jest on zgodny z przepływem energii. Z ściąganiem energii do dantian i wyciąganiem z pleców.
Nasz [wym. hajleg] jest uważany za coś w rodzaju drugiej pompy, oprócz serca. Musimy wyciągnąć krew, energię z mięśni yin, aby podnieść ją do góry.
Kiedy się podnosimy, to najpierw musimy wyciągnąć. Gdy opadamy [yin’ami], to rozszerzamy mięśnie yang. Kiedy rozszerzamy mięśnie yang, to możesz to poczuć, to opadamy mięśniami yin. W taki sposób dotyk stóp do podłoża pozostaje neutralny.
W sztuce walki nazywamy to lekkimi stopami.
Lekkie stopy oznaczają, że, aby pozostać zakorzenionym nie chodzi o to jak mocno możesz uchwycić podłoże. Chodzi o to jak dobrze potrafisz balansować z podłożem.
Kiedy jesteś zbalansowany z podłożem, to, jeśli chcesz użyć energii, fa-jin z yang’ów, to „strzelasz” [nagle dynamicznie naciskasz podłoże stopą]. „Wystrzeliwując” z rąk, w tym samym czasie opadasz ciałem w podłoże.
Gdy chcesz wyciągnąć, to wyciągasz tę energię w górę z podłoża, aby zrobić fa-jin.
Bryson Newell:
Czyli muszę pompować w dół [nacisnąć] podłożę nogami, [aby odbić od podłoża tę energię i przywołać ją do np. ręki, która robi wystrzał fa-jin? ]
Sam F.S. Chin:
Tak. Pompowanie do góry pochodzi z mięśni yin, które ściągają energię do dantien. Potem stąd wystrzał [poprzez yangi].
Bryson Newell:
Czyli
stopy chwytają podłoże i to łukowe napięcie wystrzeliwuje w górę?
Sam F.S. Chin:
Tak, ale musisz być gotowy do zmiany, a to oznacza, że musisz utrzymać punkt balansu.
Bryson Newell:
No tak, inaczej, to po wystrzale zostalibyśmy wykorzenieni. [Oderwalibyśmy się od podłoża]
17
ODDECH PRZEPONOWY,
Sam F.S. Chin:
Tak. 😊
Oczywiście, jak już powiedziałem, wszystkie ruchy… mówimy o organach wewnętrznych, o oddechu.
Jak oddychać przeponowo? To oznacza obniżanie oddechu aż do dantian. Ściąganie [oddechu do dantian].
Jeżeli nie stosujesz takiego ćwiczenia oddechowego, jak w Qigongu [tu rozumianym jako praca z oddechem]…
Qigong [praca z oddechem] i Neigong [kierowanie uważności na ruch energii wewnątrz ciała] współpracują. Nie może być jedno bez drugiego.
Z drugiej strony można ćwiczyć tylko praktyki oddechowe bez neigongu, ale wtedy gubisz pewne ważne punkty odniesienia.
Mamy punkty odniesienia w Qigongu i w Neigongu. Jeżeli idzie to razem, to oddychając wiesz, gdzie w ciele powinieneś utrzymywać punkty odniesieni. Jako centralne odniesienie. To znaczy neutralne odniesienie.
Tu chodzi nie tylko o uwagę na centrum. Centrum musi pozostawać neutralne! Tam jest punkt balansu.
18
SZKIELET – LINIA KRĘGOSŁUPA I ZHONG MAI – LINIA CENTRALNEGO WYRÓWNANIA
W moim nauczaniu, przedstawiam, że
szkielet to jedno. Potrzebujesz szkieletu, aby poruszać się i utrzymać strukturę.
Drugą rzeczą jest centralne wyrównanie. To jest inna linia [niż ta wyznaczana przez kręgosłup]. Moje centralne wyrównanie nie idzie wzdłuż kości. To pionowa linia, która opada przed linią kręgosłupa. Opada do krocza.
Bryson Newell:
Chodzi o kanał centralny?
Sam F.S. Chin:
Tak, kanał centralny [Zhong-mai], który opada przed golenie w centrum masy.
Bryson Newell:
Czyli kość ogonowa jest trochę podwinięta?
Sam F.S. Chin:
Nie nazwałbym tego podwinięciem. Jest bardziej opuszczona i skierowana w dół.
Bryson Newell:
Rozumiem, i skierowana w dół pomiędzy stopy.
Sam F.S. Chin:
Po chińsku i w niektórych stylach walki czasem nazywamy to ‘pivot 5’ (piąty krąg lędźwiowy).
Jak się nazywa kość na szczycie biodra, kości biodrowej? Grzebień biodrowy (ang. Iliac crest)
Grzebień biodrowy musi być skierowany w dół. Musi być najwyższym punktem, wtedy krocze jest punktowo skierowane w dół. Na linie balansu kręgosłupa. Pomiędzy nogami [centrami grawitacji stóp] jest [pozioma] linia, na którą powinno opadać krocze i po niej poruszać.
Bryson Newell:
Tak, czasami ludzie mają bardzo napięte, sztywne biodra, a Ty mówisz, że miednica powinny być w neutralnej, zrelaksowanej pozycji.
Sam F.S. Chin:
Tak.
Zobacz, gdy ściągam tutaj yin [przyciągam rękę do tułowia, to moje yin w bark nie przechodzi na yang. Bark się nie cofa]. Ściągając yin rąk idziemy tylko do przedniej części tułowia.
Teraz, z przodu [w tym miejscu, w barku] robimy pętelkę, która przechodzi na tył, na plecy i z tego miejsca możemy rozciągać do przodu [yangi].
Dla [zrobienia] tej pętelki czasem używamy otwarcia i zamknięcia. Pomiędzy jedną a drugą polaryzacją jest zmiana. Ona jest jak ruch okrężny. Z tej wklęsłości robi się pętelka. Z yin do yang.
Zobacz, ze ściągnięcia yin’ami robisz rotacje, [podczas której otwiera się bark]. Następuje zmiana, przejście [energii] na plecy. [Wtedy zamykasz bark, rozciągając yang’i z pleców i wchodząc dalej na yang’i ramion]. [Ramie idzie wtedy do przodu, jak np. do uderzenia]
My przykładamy szczególną uwagę na sposób w jaki robić tę pętlę.
19
90 STOPNI
Zobacz (56 min) to jest stąd, z neutralnej linii, którą nazywamy 90 stopni.
Gdy [idąc ręką od wewnątrz] dochodzę tutaj [do linii neutralnej, 90 stopni], to jest to moja granica. Nie mogę, ot tak pójść dalej na zewnątrz. Nie mogę otwierać w ten sposób.
Dochodzę do tej linii. Tutaj robię pętelkę [w barku] i w ten sposób otwieram i wchodzę na yang. Potem idę tutaj [z zewnątrz do wewnątrz, do linii neutralnej]. Znowu jest tutaj pętelka i wchodzę na yin.
Zmiana z jednej strony na drugą musi mieć rotacyjny sposób przekierowania.
20
OBWÓD Z KRZYŻEM: LINIA WERTYKALNA I HORYZONTALNA, CENTRUM
Jak obwód z krzyżem pośrodku i centrum.
Co ma linia wertykalna?
Po jednej stronie jest ‘wewnątrz’, a po jej drugiej stronie – ‘na zewnątrz’. [Linia horyzontalna] ma ‘powyżej’ i ‘poniżej’.
To, że możemy powiedzieć te cztery: zewnątrz, wewnątrz, powyżej i poniżej, to dlatego, że jest to odniesienie do centrum.
To nam daje:
(względem linii wertykalnej):
Otwieram.
Jestem otwarty.
Gdy otwieram, to wciąż jestem wewnątrz, bo centrum jest tu.
Gdy dochodzę tu, to mogę powiedzieć ‘jestem otwarty’, bo jestem na zewnątrz centrum.
Gdy jestem wewnątrz – gdy otwieram – to absorbuję i rozszerzam, aż do punktu neutralnego.
Gdy przekroczyłem tę linię centralną, to projektuję i zamykam, aż do punktu neutralnego.
(względem linii horyzontalnej):
Gdy jestem powyżej linii horyzontu – to zamykam i kondensuje do punktu neutralnego.
Nie mogę tutaj projektować (rozciągać yang’ami do palców), bo oznaczałoby to, że przestałem trzymać centrum.
Więc, kiedy przekraczasz tę wertykalną linię, to absorbujesz i kondensujesz do punktu.
To jest tak jakbyś bawił się kijem. Dotykasz kijem stabilnego punktu i wykonujesz rotacje kijem względem tego punktu. Podczas wirowania kijem musisz utrzymać ten punkt. Wokoło tego punktu energia się zmienia: wewnątrz, zewnątrz, kondensacja, ekspansja.
To jest odniesienie do centrum.
Bryson Newell:
Kiedy mówimy o kręceniu ręką w ten sposób [z wewnątrz do góry i na zewnątrz], to czy centrum jest wewnątrz stawu [barkowego]?
Czy są centra wszędzie w ciele?
Jak to ustalamy?
21
HARDWARE (OSPRZĘT), SOFTWARE (OPROGRAMOWANIE)
Sam F.S. Chin:
Moje nauczanie jest o dwóch rzeczach. Jedną jest hardware (osprzęt), drugą – software (oprogramowanie).
Hardware się nie zmienia. Hardware to Twoje kości, wiązadła, ścięgna. Są takie jakie sąm zgodnie z naturą ciała ludzkiego. Nie ważne co, to i tak podlegasz regułą, np. absorbcji, kondensacji. Te mięśnie (yin) zawsze ściągają, a te (yang) rozszerzają się.
Oczywiście możesz rozciągnąć yin, ale praktycznie, ja wciąż kondensuje yin, aby je rozciągnąć. Jeżeli straciłbym energię ściągania, to oznaczałoby, że zawsze się rozciągam. To znaczy, że naruszasz [naturalną] zasadę. Naruszasz hardware. To się nie zmienia.
Teraz ruch. Ruch dotyczy punktu kontaktu. Punkt kontaktu może się zmieniać.
Bryson Newell:
Aha, z inną osobą?
Sam F.S. Chin:
Tak, tylko dotkniesz czegoś na zewnątrz, to wszystko się zmienia.
Zmiana punktu kontaktu wynika z tego, że musisz mieć odpowiednie zaangażowanie, aby w ogóle złapać punkt.
22
TRZECIE ZJEDNOCZENIE Z TRZECH ZJEDNOCZEŃ
Z odpowiednim zaangażowaniem, jak łapiesz punkt, to mamy trzy zjednoczenia, o których wcześniej wspominałem.
(2) Zjednoczenie ruchu.
(3) Zjednoczenie z punktem kontaktu.
Mówiąc o zjednoczeniu z punktem kontaktu, to mówimy o krzyżu, połowie linii.
W sztuce walki, połowa linia dotyczy ataku i obrony. Również akcji.
Mogę pchnąć z tej strony, prawda? Ale z tej strony nie mogę pociągnąć. Żebym mógł pociągnąć, to muszę przekroczyć tę linię. Żebym mógł znowu popchnąć, to znów muszę przekroczyć tę linię.
Ta linia ma odniesienie, czy masz wystarczającą jasność, że przekraczasz linię.
To dlatego, w naszym treningu dotyczącym ataku lub obrony szukamy linii i tej różnicy, którą ona robi: czy jestem wewnątrz, czy na zewnątrz?
Tak więc,
aby ruch wykonywać poprawnie trzeba mieć prawidłowe zaangażowanie przy przekraczaniu ćwiartek. Wiedzieć: czy już przekroczyłem linię, aby móc wykonać ruch, czy jeszcze nie?
23
POCIĄGNIĘCIE, PCHNIĘCIE, UDERZENIE, RZUCENIE
Ruch może być rozpatrywany jako: albo pchnięcie, albo pociągnięcie.
Na początku, można powiedzieć, że
każda akcja ma dwie energię – pchnięcie i pociągnięcie. Potem to ewoluuje w uderzenie i rzucanie.
Najpierw ciągniesz energie i pchasz energię. Ciągniesz i pchasz. To pierw trzeba wytrenować, zanim zaczniesz chwytać i robić każdy rodzaj akcji.
Ta energia zaczyna się w punkcie kontaktu. Odniesieniem jest miejsce, gdzie masz z kimś kontakt.
Zobacz: w ten sposób mogę pociągnąć. [Moja ręka jest z góry na Twojej, zakrzywiam ją w dół i mogę pociągnąć. Jeżeli moja ręka byłaby pod Twoją to nie mógłbym pociągnąć, ślizgałbym się]. Będąc z dołu mogę Cię pociągnąć tylko, gdy Cię zahaczę od dołu.
Żeby zahaczyć muszę rozpoznawać wszystkie te linie, punkt kontaktu, by móc zrobić dany ruch. Dlatego mówimy o zjednoczeniu się z punktem kontaktu.
Wszystko sprowadza się do punktu kontaktu.
Bryson Newell:
Punktem kontaktu w ciele są stawy?
Sam F.S. Chin:
Nie.
24
PUNKT KONTAKTU: PRZEDMIOT, PODMIOT, ŚWIADOMOŚĆ
Co uważamy za punkt kontaktu?
Punkt kontaktu może istnieć ponieważ mamy: podmiot, przedmiot oraz świadomość. Te trzy muszą zejść się razem.
(1) Przedmiotem jest wszystko to, co na zewnątrz.
(2) Co jest podmiotem? Moje oczy, to co słyszę, zapach, smak lub dotyk ciała.
(3) No i musisz mieć świadomość. Świadomość oznacza, że musi być tam uwaga, bo inaczej skąd miałbyś wiedzieć? To znaczy, że na początku musisz mieć zdolność spotkania się. Uwaga musi tam być, aby móc wejść w kontakt.
Dlatego mówimy: [wym. „Yi Tau, Qi Tau, Li Tau”].
Muszą się spotkać: uwaga (Yi), energia (Qi) i ruch (Li), aby ustanowić punkt kontaktu.
Jeżeli punkt kontaktu został już ustanowiony, to aby pobierać z niego prawidłową informację, to musisz spotkać się bezpośrednio.
Jeśli nie spotkasz się w sposób bezpośredni, to jak możesz wiedzieć?
Nie możesz powiedzieć, że najpierw powinienem zrobić unik lub zejście z linii. Najpierw musisz się spotkać, aby wiedzieć kiedy zrobić unik lub zejście.
Musisz się spotkać, aby zrobić unik. Nie możesz zrobić uniku bez spotkania (wejścia w kontakt).
Jeżeli się nie spotkasz, to nie masz punktu odniesienia: czy lepiej pójść w lewo, czy może w prawo? Schylić się, czy podskoczyć, unieść nogę? Po prostu, nie wiesz.
Tylko, gdy zdołasz się spotkać, [wejść w bezpośredni kontakt], to wiesz, co się dzieje w tym momencie. Dopiero wtedy możesz zrobić następny krok.
25
JAK SIĘ TEGO UCZYĆ?
Bryson Newell:
Okej.
Jeżeli ktoś chciałby zacząć to studiować to, co mógłby zrobić samemu, aby zacząć rozumieć te zasady?
Takie jak medytacja stojąca. Co możesz zarekomendować, aby móc to zacząć?
Sam F.S. Chin:
Tam jest tak wiele rzeczy, że jest bardzo trudno znaleźć właściwe źródło.
Co mogę polecić, hmm.
Zrób trochę sprawdzeń, przypatrz się nauczycielowi, przypatrz się studentom. Przypatrz się w jaki sposób studenci uczą się, [czy osiągają rezultat?]. Wtedy będziesz mógł ocenić nauczyciela.
Inaczej, nie wiesz. Widzisz jakiś produkt, i tyle.
Jeżeli nauczyciel jest dobry, to jego uczniowie też coś muszą potrafić. Muszą być w stanie się czegoś nauczyć.
Co powiedzieć? Jest tak dużo rzeczy. Tak dużo, jak to nazywam: punktów odniesienia.
Nawet ja sam, gdy 10 lat temu wszedłem do sklepu kung fu, aby popatrzeć na DVD, to… jest tam tak dużo, że praktycznie mówiąc, nie wiesz, co kupić.
Każdy, każda oferta, płyta ma wspaniały opis. 😊
Prawda?
Opisy są rewelacyjne, ale jak kupisz i się temu przyjrzysz, posłuchasz, to się zastanawiasz: „co to ma być!” Czyż nie?
Bryson Newell:
Prawda.
Sam F.S. Chin:
Oczywiście,
każdy jest pod wpływem swoich warunków.
Bryson Newell:
Tak, ale chodzi mi o to, że… jakby ktoś chciał przyjść do Ciebie, zacząć uczyć się Twojej sztuki, to co było, by pierwszą rzeczą, którą poleciłbyś im robić? Czy zacząć ćwiczyć z partnerem, czy samemu? Jaką praktykę?
Sam F.S. Chin:
To zależy.
Czasami ktoś przychodzi do mnie ponieważ mam szkoły w różnych miejscach na świecie. W ponad 20 krajach. Podróżuję po świecie, niedługo będzie blisko 30 krajów. Mam więc dużo uczniów w odległych miejscach, uczniów zaocznych.
Pierwsze co im radzę, to, aby wysłuchali wykładu.
Ważne jest, aby mieć na początku właściwy pogląd, punkt widzenia. Tylko z dobrym poglądem możesz mieć dobre zrozumienie. Tylko z dobrym zrozumieniem, możesz podejmować dobre działania.
Taka jest kolejność zgodna z buddyjką nauką.
Bardzo trudno znaleźć dobry, prawidłowy pogląd i uzyskać prawidłowe, dobre zrozumienie.
Na przykład, nauczanie o ciele, to nie tylko przekazanie prawidłowych informacji dla Twojego umysłu. Prawda?
Bryson Newell:
Tak, dokładnie. Prawda.
Sam F.S. Chin:
Tak, jak powiedziałem.
Trenowanie ciała [szczególnie chodzi o wewnętrzny trening ciała – neigong, a nie zewnętrzną, widoczną choreografię – waigong], wymaga dużo czasu, bo widzisz, rozumiesz tylko tyle ile przetrenowałeś. Wiesz, widzisz na krótkim dystansie, do jakiego doszedłeś. To jest podzielone na sekcje.
Z punktu widzenia umysłu, to możesz zajrzeć o wiele dalej. Zrozumieć umysłem, gdzie powinieneś pójść, [w treningu]. Wiedza z umysłu jest jak mapa drogowa. Pozwala zrozumieć, czy to w ogóle ma sens, czy nie? Czy jest to logiczne, czy nie?
To, czy coś ma sens lub nie, zależy głównie od Ciebie.
Bazuje na tym, czy to ma sens dla Ciebie? Bazuje na Twoim doświadczeniu. Jednak
bazuje też na logice i badaniach naukowych. Czy metoda treningowa jest dobra, logiczna, sprawdzona?
To jak dobrze jesteś w stanie nauczać, zależy w ważnej części od tego, czy sam potrafisz mieć bezpośrednie doświadczenie.
Bryson Newell:
Tak, nauczyciele, instruktorzy sami muszą praktykować.
Sam F.S. Chin:
Tak, to też, ale oprócz tego jest pytanie, czy naprawdę mają bezpośrednie doświadczenie tego, co chcą uczyć? Też, czy mają ‘bezpośredni przekaz’.
Musisz mieć bezpośredni przekaz od uczniów z zaawansowanymi umiejętnościami lub od wyższego nauczyciela.
To dlatego, że to nauczanie jest ‘poza słowami’.
Nie mogę powiedzieć Ci, jak bardzo to jest słodkie lub kwaśne. Mam jedynie możliwość dotknąć Cię, i powiedzieć Ci, pokazać smak tego, czym to jest. Wtedy to jest bezpośredni przekaz.
Bryson Newell:
Czyli prawidłowe odczucia i wrażenia muszą być przekazane studentom?
Sam F.S. Chin:
Tak.
Mogę poopowiadać o centrach, o tym lub tamtym, ale dzięki temu wciąż nie będziesz mógł wiedzieć zbyt dużo.
Bryson Newell:
Wtedy to jest tylko intelektualne, a nie doświadczone.
26
ENERGIA ODWRACALNA, ENERGIA POWRACJAJACA, ZASIĘG POŁĄCZENIA ‘CENTRUM DO CENTRUM’
Sam F.S. Chin:
Oczywiście, trening jak ustanowić centrum – idź w lewo, prawo, góra, dół, do przodu, w tył. Kołysz się, idź-„drgaj” góra-dół. Ustawiaj stos [wyrównuj kości]. Rób to wszystko, aby uzyskać bezpośrednio odczucie energii.
Jeżeli rzeczy się bezpośrednio połączą, to bezpośrednio odzwierciedlą energię.
Tak więc,
we wszystkich ruchach mówimy o energii odwracalnej (ang. reverse energy) lub o energii powracającej (ang. return energy).
Nauczam studentów, aby uzyskali na początku: energię odwracalną. To tak jak kozłowanie piłki w koszykówce. Jak uzyskałem energię odwracalną, to znaczy, że dotykam centrum. To jest jak odbijanie bum-bum, bum-bum, bum-bum. Po takim uderzaniu, wiesz, że masz linię centralną [góra-dół, do punktu odbicia].
Jednak ruch musi ją obejść. Musi pójść po linii yin lub linii yang. Znaczy to, że musisz utrzymać to centrum, po to, aby móc pójść po linii yang i wrócić po linii yin. To oznacza, że jest cykl powrotny.
Aby rozciągnąć i utrzymać dwa punkty… wszystkie ruchy muszą mieć minimum dwa punkty. Prawda?
Centrum i obwód. Od centrum do centrum [np. od łokcia do nadgarstka] są dwa punkty.
Jak daleko jesteś w stanie połączyć [centra]?
Jeśli możesz utrzymać to połączenie, to co oznacza jego dalekość?
[Zasięg połączenia] – oznacza to, że Twoje wiedzenie (wiedza) będzie stawało się coraz bardziej obszerne. To trochę podobne, jakbyś, jako pająk siedział pośrodku pajęczyny i czuł całe swoje otoczenie.
Pająk ma taki zasięg jak jego pajęczyna.
Tak więc, to wszystko wraca do pytania: czy masz zdolność połączyć?
Połączenie mówi o punkcie balansu. Widzisz to, rozumiesz? Powiedzenie Tai Chi mówi: (wym.) „pułtin, bułtin”. Znaczy to, że „nie ma oporu i nie ma cofania”. To znaczy, że dwa punkty muszą być razem, stykać się razem jak złączone dłonie poruszające się w różnych kierunkach.
Lub tak samo dwa palce wskazujące złączone czubkami i przemieszczające się razem. Miejsce ich złączenia jest punktem balansu.
Co to znaczy utrzymywanie punktu balansu?
To znaczy, utrzymywanie podczas ruchu tego samego nacisku. Ze względu na to, możemy powiedzieć, że
„moje 4 uncje mogą przeciwstawić się Twoim 1000 funtów”.
W punkcie kontaktu potrzebuję wziąć tylko 4 Twoje uncje. Więcej niż to nie potrzebuję, nie chcę. 😊 Rozumiesz?
Ponieważ płynę z punktem, to nie dbam jak silny jesteś.
27
LEPKIE RĘCE (PRZYKLEJAJĄCE SIĘ RĘCE)
Dla płynięcia z punktem musisz mieć jeszcze jedną właściwość.
Musisz umieć spotkać się w punkcie kontaktu pod kątem 90 stopni, tak aby wziąć energię bezpośrednią. Jak to się uda, to nazywamy to lepieniem (ang. stickiness).
Z tego względu trenujemy dużo ‘wirujących rąk’ i ‘lepkich rąk’. Myślę, że oglądałeś któreś z naszych nagrań wideo?
Szkolenie w Rzymie, Włochy 2022 – https://youtu.be/NHPTW9FOruU
Szkolenie w Dobarzu, Polska 2022 – https://www.facebook.com/maoa.bialystok/videos/1131600637729989
Szkolenie w Oslo, Norwegia 2012 – https://youtu.be/wfDKvdcxyKg
Galeria: Trening wirujących rąk i lepkich rąk z Sigongiem Samem Chinem, Hsin Chinem i Dimą Siomau, podczas różnych szkoleń w Polsce. Ostatnie zdjęcie (przejście z wirujących i lepkich rąk do Qinna, przechwyceń i dźwigni).
Bryson Newell:
Tak, wiele.
Czytałem Twoją książkę.
Jednak nie miałem możliwości praktykować z nikim, kto to robił, więc nie mam bezpośredniego przekazu. Wiem to tylko intelektualnie.
Sam F.S. Chin:
😊
Okej.
Mogę powiedzieć, że zasadniczo wszystkie sztuki walki szukają czegoś podobnego. Właściwej, prawidłowej filozofii, prawidłowych teorii. Możesz powiedzieć, że to wszystko dotyczy czegoś podobnego.
28
„GDY NACISKASZ NA ŚCIANĘ, TO ŚCIANA NIE OPORUJE, TO TY OPORUJESZ”
Bryson Newell:
Podobało mi się to, co powiedziałeś, że nie jest to przede wszystkim i tylko o walce, ale o ruchu.
Mam jeszcze jedno, końcowe pytanie do Ciebie. W swojej książce powiedziałeś: „gdy naciskasz na ścianę, to ściana nie oporuje, to Ty oporujesz”. Czy mógłbyś to wyjaśnić?
Sam F.S. Chin:
Próbowałem powiedzieć…
Często, wielu ludzi mówi, że jeśli [podczas prowadzenia treningu] zaczniesz krzyżować ręce z pewnymi grupami ludzi, to ponieważ nie są w stanie Cię zneutralizować, ani zrobić uniku, to zaczynają mówić, że używasz dużej siły. Mówią, że oporujesz i używasz dużej siły.
Jednak, praktycznie mówiąc, jeżeli nie możesz mnie zneutralizować, to nie znaczy, że ja używam siły. Dlatego powiedziałem, że jeśli próbujesz przepchnąć ścianę, to kto oporuje? Ściana, czy Ty?
Bryson Newell:
To Ty stawiasz opór ścianie.
Sam F.S. Chin:
Tak. Ty stawiasz opór ścianie.
Ściana ma po prostu prawidłową strukturę. Ściana jest ugruntowana. Pchasz ścianę, ale faktycznie pchasz się z jej ugruntowaniem. Więc, ta ściana nie stawia Ci oporu.
To tylko kwestia używania prawidłowej energii.
Jeżeli używasz odpowiedniej energii, to jest w tym siła. Gdy mówimy o sztukach walki, to chodzi przecież o siłę, moc. Tak?
Gdy masz: zdolność do zmiany, posiadasz odpowiednie ustawienie kątów ciała, odpowiedni timing, to moc się manifestuje.
Zasadniczo, to nie koniecznie trzeba powiedzieć, że siła się przejawia, a jednak, Twój przeciwnik odczuje i powie, że jesteś bardzo bardzo silny.
To dlatego, że, gdy jesteś we właściwym punkcie… na przykład,
gdybym utrzymywał neutralność w Tobie, to nie byłbyś wstanie się poruszyć. Nie mógłbyś wygenerować swojej siły. To dlatego, że neutralność nie może wygenerować siły.
Wtedy to wygląda tak, jakbyś próbował użyć mnóstwa swojej siły, ale Twoja siła nie mogła się uruchomić. Wtedy powiedziałbyś, że przeciwnik jest bardzo silny.
Poruszając się zgodnie z Tai Chi, ruch musi iść albo poprzez yin, albo yang.
W ten sposób mówimy:
Od Wuji do Taiji (Tai Chi). Gdy Taiji wejdzie w akcje, to mówimy wtedy o yin i yang. Więc,
jeśli ludzie będą utrzymywali Cię w punkcie neutralności, to jesteś jakby zmrożony. Wtedy nie możesz używać swojej siły.
Jeżeli oni nie pozwolą Ci ruszyć się z yin do yang (lub na odwrót), to jesteś skończony.
To jest pytanie: jak zamrażać ludzi? (sprawiać, aby zastygli). Jak powstrzymać ludzi od ruchu?
Bryson Newell:
Utrzymać ich w neutralności.
Sam F.S. Chin:
Utrzymać w nich neutralność, utrzymywać w neutralności, aż w końcu wyciąć.
Bryson Newell:
Super.
Dziękuję bardzo. To była przyjemność
Sam F.S. Chin:
Dziękuję, dziękuję. Było dla mnie miło i zaszczytem być tutaj.
Dziękuję, że mnie zaprosiłeś.
Bryson Newell:
To był zaszczyt. To była świetna, cenna rozmowa. Bardzo dziękuję
Sam F.S. Chin:
Okej
Bryson Newell:
Do widzenia
Sam F.S. Chin:
Do widzenia
* * *
Źródło:
Niedawna wizyta GM Sama China w Polsce w 2024:
Narewka, 8-15 XI 2024
fot. Zbigniew Molski.
