Zawartość:
Wprowadzenie do drugiej części
Robert Peng o Yi Jin Jing Qigong, w linii przekazu od mistrza Xiao Yao
1. Ruch dla płuc
2. Ruch dla jelita grubego
3. Ruch dla żołądka
4. Ruch dla śledziony, trzustki
5. Ruch dla serca
6. Ruch dla jelita cienkiego
7. Ruch dla pęcherza moczowego
8. Ruch dla nerek
9. Ruch dla osierdzia
10. Ruch dla potrójnego ogrzewacza
11. Ruch dla pęcherza żółciowego
12. Ruch dla wątroby
Skróty używane w artykule:
YJJ – Yi Jin Jing,
Klasyk o transformacji ciała (‘Przemianie Mięśni-Ścięgien’)
XSJ – Xi Sui Jing
Klasyk o transformacji umysłu (‘Przemywaniu Szpiku-Mózgu’)
WPROWADZENIE DO DRUGIEJ CZĘŚCI
Klasyczny Qigong ‘Yi Jin Jing’ jest zasadniczo o transformacji ciała. Przemianie ‘mięśni-ścięgien’, ciała chorego i słabego w zdrowe i silne. Jednak w tym artykule będzie o towarzyszących ćwiczeniom YJJ przemianach w sferze mentalnej, emocji, psychiki.
W pierwszym artykule o YJJ były poruszone zagadnienia:
* pochodzenia tego treningu
* jego znaczącego wpływu na różne systemy i sztuki: medyczne, sztuki walki, Qigong i Neigong, szkoły wewnętrznej alchemicznej przemiany, i tzw. rozwoju duchowego.
* Było o często popularyzowanych aktualnie zestawach ćwiczeń nazywanych tą nazwą, które są w większym stopniu ćwiczeniami rozciągającymi niż Yi Jin Jingiem, bo nie uruchamiają kluczowych procesów i mechanizmów YJJ, poprzestając wyłącznie na fizycznych rozciągnięciach ścięgien. Same fizyczne rozciąganie jest fajne, ale to jeszcze nie YJJ.
* Było przedstawienie transformacji ciała YJJ (‘przemianie mięśni-ścięgien’) na tle drugiego komplementarnego klasycznego treningu Xi Sui Jing (‘przemywaniu szpiku-mózgu’), transformującego umysł i Shen (‘Ducha’).
* Celów podczas procesów transformacji ciała
* Struktur ciała z jakimi pracuje YJJ
* Kluczowych reguł, mechanizmów i procesów YJJ, czyli właśnie tego, czego często brakuje w wielu popularyzowanych treningach nazywanych Yi Jin Jing
* Ostatnim zagadnieniem pierwszego artykułu były błędy transformacji ciała i ich konsekwencje z perspektywy YJJ
Link do pierwszej części:
https://www.qigong108gates.pl/yi-jin-jing-klasyk-o-transformacji-ciala-czesc-1/
Źródło:
Bazą tego drugiego artykułu jest wersja Yi Jin Jingu, którą poznałem od Roberta Penga, podczas szkolenia odbywającego się pomiędzy grudniem 2021 a majem 2022 roku (oficjalnie od stycznia 2022, ale jako prezent świąteczny rozpoczęliśmy tuż przed Świętami w grudniu 2021). Robert Peng (Jihui Peng) nauczył się tej wersji od swojego duchowego mistrza, legendarnego mnicha świątyni Jiuyi, Xiao Yao (1889-1985).
Od swojego mistrza nauczył się kompletnego systemu zwanego Dan Ming Qigong („Qigong Eliksiru Światła”), będącego połączeniem praktyk daoistycznych, buddyjskich oraz praktyk z klasztoru Shaolin. U fizycznego podłoża systemu leży przedstawiona w artykule wersja Yi Jin Jingu..
O swojej szczególnej nauce Qigong i niezwykłym nauczycielu, Robert Peng opowiada poniżej własnymi słowami:
1. Wcześniejszy artykuł, będący tłumaczeniem wywiadu prowadzonego przez Jona Gabriela: https://www.qigong108gates.pl/opowiesc-roberta-penga-o-nauce-qigong-od-daoistycznego-mistrza-xiao-yao/ , styczeń 2022
2. w książce: „The Master key. Qigong Secrets for Vitality, Love and Wisdom”, wyd. Sounds True, 2014
Poznawałem inne wersje. Tę oceniam jako w swoim obszarze szczególnie kompletną i głęboko przemieniającą, bo zawierającą w sobie zasadnicze mechanizmy YJJ, których właśnie często brak w wielu upowszechnianych jako YJJ zestawach ćwiczeń.
Ćwiczenia Yi Jin Jing są Yi Jin Jingiem, czyli transformują, przemieniają ciało i umysł zgodnie z regułami YJJ, wtedy, gdy m.in. zawierają w sobie i rozpoczynają od metod naboru Qi, a nie poprzestają na fizycznym powiększaniu zakresów rozciągnięcia ścięgien.
Niektórzy mają predyspozycje do łatwego rozciągnięcia ciała, np. dzieci, kobiety lub osoby ze specyficzną konstytucją fizyczną. Można pokazać im ćwiczenie lub pewien ruch i bardzo szybko wykonają go na tzw. dużych zakresach rozciągnięcia. Jest to dla takich osób naturalne. Do takich dużych zakresów można też dojść ciężką wytrwałą pracą, treningiem fizycznym. Jednak, ani w jednym, ani w drugim przypadku nie oznacza to przemiany ciała zgodnie z YJJ. Z drugiej strony można mieć mniejsze zakresy rozciągnięcia, ale jeśli stosuje się w treningu do zasad YJJ, to transformacja ciała i umysłu zachodzi.
To tyle przypomnienia ważnej kwesti, a teraz już temat właściwy dla tej części. Poniżej notatki, tłumaczenia i parafrazy z okresu szkolenia. Szczególnie ta część z nich, która dotyczy właśnie
zarysowania wpływu Yi Jin Jingu na przemianę emocji i psychiki.
W chińskiej medycynie energetycznej, sfera ciała i sfera emocji-psychiki spajana jest sferą energii. Używa się mapy rozumienia i wyjaśniania różnych stanów korzystnych, harmonijnych oraz niekorzystnych, niezdrowych – zarówno w ciele oraz w funkcjonowaniu emocji i psychiki – poprzez odniesienie do 12 organów. Chodzi tutaj zarówno o fizyczne narządy oraz ich szersze energetyczne rozumienie.
Robert Peng opowiada i obrazuje bieguny różnych stanów emocji, cech charakteru, stanów mentalnych w sposób raczej prosty, mało skomplikowany. Nie uważam tego za wadę. Wyłania się z tego czytelna mapa pozwalająca zobaczyć i mieć wpływ na połączenia między ciałem (m.in. organami), ruchem (ćwiczeniem fizycznymi) a sferą umysłu (emocji, psychiki).
ROBERT PENG O YI JIN JING QIGONG, W LINII PRZEKAZU OD MISTRZA XIAO YAO
Yi Jin Jing to legendarna praktyka, która na przestrzeni wielu stuleci zainspirowała niezliczone rzesze praktyków Qigong, duchowych poszukiwaczy oraz artystów sztuk walk. Zainspirowała obietnicą totalnej transformacji w krótkim okresie czasu.
Jakie jest znaczenie Yi Jin Jing?
‘Yi’ oznacza transformacje. Czym jest transformacja? Oznacza nie drobne przekształcenia, ale
kompletną przemianę. Podobną do przemiany gąsienicy w motyla. Stan początkowy i końcowy są całkowicie różne wewnętrznie i zewnętrznie.
Pociągają nas historie ludzkiej przemiany. Wszystkie epickie filmy takie jak Gwiezdne Wojny czy Władca Pierścieni są historiami ukazującymi transformacje. Napotkanie i zaangażowanie się w trening Yi Jin Jing może stać się naszą osobistą epicką historią, ponieważ Yi Jin Jing przemieni Cię całkowicie.
Drugie słowo ‘Jin’ oznacza tkanki miękkie i obejmuje sobą: ścięgna, wiązadła, mięśnie i powięź. Jednakże, prawdziwe transformujące korzyści Yi Jin Jing’u idą daleko głębiej. Daleko głębiej niż jedynie zmiany w ciele fizycznym.
Trening przemienia również organy wewnętrzne oraz umysł emocjonalny.
Czym jest umysł emocjonalny?
Wyobraź sobie obszar od dna miednicy do górnych żeber jako gotujący się kocioł. Ten kocioł zawiera w sobie wewnętrzne organy, włączając w to: płuca, serce, wątrobę, śledzionę i nerki, a także: żołądek, jelito cienkie, jelito grube, pęcherzyk żółciowy i pęcherz moczowy.
Pomyśl o tym, że ten kocioł reprezentuje obszar, w którym doświadczasz: radości, lęku, złości, zmartwień, stagnacji, frustracji, satysfakcji, wszelkich emocji. Nie doświadczasz emocji w głowie, ani w kończynach.
Organy wewnętrzne reprezentują fizyczny aspekt Twojego umysłu.
Gdy mówię ‘umysł’, mam teraz na myśli emocjonalny umysł, w przeciwieństwie do umysłu logicznego. ‘Yi’ i ‘Jin’ złączone razem wskazują na całkowitą transformacje zarówno ciała oraz umysłu, emocjonalnego umysłu.
Trzecie słowo ‘Jing’ oznacza klasyk. Na przykład, balet to klasyczny styl tańca i wielu tancerzy zaczyna od nauki baletu zanim wyspecjalizują się w jakimś innym rodzaju tańca. Trening baletu kładzie cudowny fundament.
Podobnie Yi Jin Jing jest fundamentalną transformującą praktyką.
Po tym jak przejdziesz transformacje poprzez Yi Jin Jing, to rozwiniesz silną bazę, na której możesz zbudować resztę swojej duchowej praktyki.
Według legend Yi Jin Jing był treningiem, który przemienił słabych i chorowitych mnichów ślęczących większość czasu nad księgami w przerażających wojowniczych mnichów Shaolinu.
Najlepszym słowem, które oddaje esencje Yi Jin Jingu jest słowo ‘mocarny’ – pełen mocy, zdrowy, przepotężny.
Yi Jin Jing przekształci Cię w mocniejszego artystę sztuk walk. Przekształci Cię w mocniejszego tancerza lub mocniejszego medytującego. Ogólnie w mocniejszego człowieka, czymkolwiek byś się zajmował.
Istnieje wiele wersji Yi Jin Jingu
Wiele z nich twierdzi, że są tą oryginalną wersją. Nauczyłem się Yi Jin Jingu od swojego mistrza Xiao Yao (1889-1985), który nauczył się od swojego mistrz.
Kto wymyślił tę wersje, którą będę Ciebie uczył? Nie wiem, ale pamiętam, gdy odwiedzałem górski klasztor mojego mistrza. Byłem wtedy jeszcze nastolatkiem.
Pewnego dnia wprowadził mnie do biblioteki, będącym małym pokojem, w którym stały drewniane skrzynie przepełnione zatęchłymi manuskryptami. Powiedział żebym je przeczytał. Bardzo żywo pamiętam jak badałem starożytny manuskrypt, opisujący Yi Jin Jing. To właśnie tą wersją podzielę się z Tobą. Jest to bardzo stara wersja.
Jest jednak jeden element, którego brakuje w manuskrypcie. To
kluczowy element wyzwalający transformującą moc Yi Jin Jingu. To oddychanie. Metody oddychania podczas ćwiczeń.
Tradycyjnie, ten klucz przekazywany jest poprzez tradycje ustną. Dlatego nie jest opisywany w manuskryptach. Jeżeli obserwowałbyś mnie jak wykonuje ćwiczenia YJJ oraz próbował naśladować moje ruchy bez odpowiedniego rodzaju oddychania, to nie ćwiczyłbyś Yi Jin Jingu.
Rdzeniem i duchem Yi Jin Jingu jest oddech.
Nasycanie tkanek, ścięgien, powięzi, szpiku kostnego oraz organów energią
Yi Jin Jing to potężna praktyka spopularyzowana przez walczących mnichów z legendarnej świątyni Shaolin. Pierwotnie mnisi pochylali się nad tekstami religijnymi i modlili się przez wiele godzin. W wyniku siedzącego trybu życia cierpieli na wadę postawy, bóle pleców, napięte ramiona i ból szyi.
Brzmi znajomo?
Legenda głosi, że słynny wędrowny mnich imieniem Damo (Bodhidharma) rozwinął praktykę Yi Jin Jing, aby przemienić mnichów książkowych w duchowych mistrzów sztuk walki najwyższej klasy.
Na najwyższych poziomach rozwoju Yi Jin Jing przekształca nawet najmniejszą osobę w potężną istotę ludzką zdolną do niesamowitych wyczynów siły i dobroci.
Praktyka Yi Jin Jing, w przeciwieństwie do ćwiczeń wykonywanych na siłowni, które skupiają się na rozwoju mięśni lub cardio, skupia się na nasycaniu tkanek miękkich, w tym więzadeł, ścięgien, powięzi, a nawet szpiku kostnego, określonym rodzajem Qi.
Wytrwała, regularna praktyka
Wytrwała, regularna praktyka prowadzi do transformacji rozwijającej ciało, umysł i ducha. Dopiero po pewnym czasie można odkryć znaczenie praktyki Yi Jin Jing oraz bardzo specjalnego transformującego ‘oddychania Xi’, którego nauczał mistrz Xiao Yao.
Ćwicząc określone techniki oddychania Yi Jin Jing, wzmacniasz energię w każdym narządzie. Następnie energia ta jest kierowana zarówno fizycznie, jak i mentalnie po całym ciele.
Jeśli byłbyś w stanie ćwiczyć regularnie, to dokładnie oczyścisz cały organizm i ulepszysz w nim wszystko od środka. Po dłuższej praktyce dokonasz najbardziej radykalnej transformacji w swoim życiu – znajdziesz siebie:
* Emocjonalnie będziesz znacznie bardziej zrównoważony
* Doświadczysz więcej szczęścia i współczucia
* Zauważysz, że Twoje ciało wydaje się znacznie lżejsze, a mimo to Twoja siła będzie znacznie większa
* Fizycznie będziesz poruszał się stabilniej, a duch będzie uniesiony
* Będziesz miał poczucie, że każdy dzień mija łatwo, ponieważ jesteś bardziej beztroski, pełen spokoju i wdzięczności.
Wzmocniony energią życiową i cieszący się lepszym ogólnym zdrowiem. W krótkim czasie organizm staje się znacznie silniejszy, sprężysty i elastyczny.
Wraz z przemianą fizyczną następuje także głęboka przemiana mentalno-emocjonalna.
Yi Jin Jing działa na obu poziomach jednocześnie, aby zwiększyć Twój potencjał jako kompletnej istoty ludzkiej, zdolnej poruszać się po świecie z większą pewnością siebie i współczuciem.
1
RUCH DLA PŁUC
W Yi Jin Jing, pochodzącym od mistrza Xiao Yao jest 12 wzorców ruchu. Po jednym dla każdego organu. Wszystkie mają wspólny cel: wzmocnienie i zintegrowanie ciała i umysłu. Wspomnieliśmy już, że w medycynie energetycznej narządy wewnętrzne, takie jak serce, płuca, wątroba, jelito grube czy pęcherzyk żółciowy, są ściśle powiązane z emocjami.
Łatwo zrozumieć związek między sercem a miłością. Kiedy się zakochujesz, czy czujesz tę emocję w łokciu? Kiedy doświadczasz bólu serca po rozstaniu, czy czujesz ból w nosie?
Oczywiście, że nie. Doświadczamy miłości i bólu serca w klatce piersiowej. Kto może temu zaprzeczyć? Dlatego mówimy, że nasze ciało i umysł są jednością, jak dwie strony monety. Jesteśmy ciałem-umysłem.
Po przestudiowaniu i praktyce 12 wzorców ruchowych będziesz mieć szczegółową mapę swojego ciała i umysłu oraz będziesz w stanie zidentyfikować narządy wewnętrzne związane z emocjami, takimi jak radość, gniew, strach, odwaga i wiele innych.
A co ważniejsze, będziesz mieć zestaw narzędzi, które pomogą Ci wzmocnić i zrównoważyć swoje narządy wewnętrzne i emocje poprzez praktykę Yi Jin Jing.
Zwróćmy uwagę na pierwszy wzorzec ruchu – rozciągnięcie ścięgien w przód – i narząd wewnętrzny, który on wzmacnia, czyli płuca.
Wszyscy wiemy, że mechanicznie płuca działają jak biologiczna pompa, która pobiera tlen z atmosfery. Jednak w medycynie energetycznej płuca są również związane z parą emocji:
życzliwością i smutkiem.
Jaki jest związek między tymi dwiema emocjami?
Wyobraź sobie współpracowniczkę, która osuwa się na krzesło. Jej głowa zapada się w ramiona. Jej oczy są matowe i nieostre. Mówisz do niej, a ona mruczy kilka niesłyszalnych słów. Opowiadasz jej dowcip, żeby ją pocieszyć. Ale ona nie odpowiada. Jakie emocje przeżywa? Odczuwa smutek. Ukochany pies tej kobiety zmarł wczoraj i ona przeżywa żałobę.
Jej smutek jest naturalny i zdrowy i pomoże jej przejść przez proces żałoby. Jeśli jej płuca są silne, wkrótce pokona żal, obniżenie nastroju a smutek minie.
Co by się stało, gdyby udawała, że nic się nie stało i tłumiła swój smutek? Tłumienie zaburzyłoby jej Qi płuc. To z kolei osłabiłoby jej płuca.
Albo, co by się stało, gdyby ta kobieta nadal była w depresji trzy lata? Przewlekły smutek również zaburza Qi płuc. Nawet jeśli bardzo kochała swojego psa, nie jest zdrowo tkwić w procesie żałoby.
Jeśli ktoś jest smutny i przygnębiony, to jaka emocjonalna cecha przywraca równowagę energii płuc? To życzliwość.
Życzliwość leczy smutek. Kilka prawdziwych, miłych słów powiedzianych do tej pogrążonej w żałobie kobiecie. Powiedzianych z troskliwością, spokojem i harmonią. Wzmocni jej Qi płuc i wesprze jej proces żałoby. Możesz jej powiedzieć: „Twój pies był Twoim prawdziwym przyjacielem”. „Twój pies był niesamowity”. Nie ma znaczenia, co powiesz, dopóki powiesz to z życzliwością, zrobisz jej wiele dobrego.
Ruch dla płuc, poprzez m.in. odpowiednią stymulacje, naenergetyzowanie i rozciągnięcie kanałów-pasm ścięgnisto-mięśniowych, w obrębie których przebiegają meridiany płuc, odblokuje je, przywróci w nich silny przepływ, a tym samym wzmocni Twoje płuca. W konsekwencji
ułatwi Ci radzenie sobie z własnym smutkiem i okazywaniem większej życzliwości przyjaciołom, rodzinie i innym ludziom.
2
RUCH DLA JELITA GRUBEGO
Drugi ruch – rozciągnięcie ścięgien w bok – wzmacnia jelito grube.
W medycynie energetycznej każdy organ jest sparowany z innym organem.
A organem sparowanym z jelitem grubym są płuca, które ćwiczyliśmy wcześniej.
Jelito grube to organ, który usuwa odpady. Kiedy jelito grube jest zdrowe i pełne dobrej Qi, jesteśmy w stanie płynnie wydalać odpady. Regularne korzystanie z toalety jest niezbędne dla dobrego zdrowia i dobrego samopoczucia. Mój Mistrz Xiao Yao uważał, że zdrowe wypróżnianie jest niezbędnym elementem długowieczności. Pomijając szczegóły, wystarczy wspomnieć o prostym uczuciu lekkości i ulgi, które towarzyszy udanej wizycie w toalecie.
To samo uczucie może wystąpić również poza łazienką. Pomyśl o wiosennych porządkach. Przez cały rok w Twoim domu gromadzą się odpady. Może w lodówce jest żywność, która straciła ważność kilka miesięcy temu. Półki na książki są zakurzone. W garażu piętrzą się pudełka. W domu panuje bałagan. A potem spędzasz jeden lub dwa dni na sprzątaniu bałaganu. Teraz dom lśni czystością i ładem. Jak się czujesz? Ulgę, tak jak po wizycie w łazience.
Pozytywną emocją związaną z jelitem grubym jest
uczucie ulgi, gdy pozbywasz się rzeczy, które już nam nie służą.
Uczucie zaprowadzenia porządku i posprzątania bałaganu.
Ale co się dzieje, gdy wizyta w łazience nie kończy się sukcesem? Chcesz pozbyć się odpadów, ale nie możesz. Jest stagnacja i gromadzenie się większej ilości odpadów. Jest zaparcie.
Takie samo uczucie może pojawić się również poza łazienką. Wyobraź sobie niezdrowy związek, z którego nie można się uwolnić. Może to dotyczyć związków partnerskich, różnych relacji z innymi ludźmi, miejscem pracy, itp.
Taki związek stopniowo przeradza się w
stagnacje, poczucie utknięcia.
Nie ma wzrostu i poczucia płynnego ruchu do przodu. Gromadzi negatywność. Staje się ciężki i toksyczny.
Gdy nie jesteśmy w stanie pozbyć się wzorców, które już nam nie służą, stajemy się emocjonalnie zaparci. Wtedy człowiek tkwi sztywno w różnych swych ideach, przekonaniach lub filozofiach.
Nie ma płynności, ani poddawania weryfikacji z bieżącym momentem, z szerszym oglądem i dynamiką życia.
Wzorce myślowe są zacementowane, w postaci myślenia charakterystycznego np. dla sekt. Można utknąć w opcji politycznej, ideologicznej, filozoficznej, czy religijnej.
Najtrudniejszą rzeczą do uwolnienia jest żal, dlatego płuca i jelito grube są połączone jako narządy parzyste. Aby uwolnić się od żalu, należy wzmocnić jelito grube.
Praktyki, które aktywują jelito grube, pomogą uwolnić bałagan, który blokuje Twoje życie i zaprowadzić w nim wyczekiwany porządek.
3
RUCH DLA ŻOŁĄDKA
Trzeci wzorzec ruchu – rozciąganie ścięgien w górę – wzmocni żołądek. Żołądek jest pierwszym narządem wewnętrznym, w którym rozpoczyna się trawienie.
Kiedy Qi żołądka jest zdrowe i silne, trawisz jedzenie łatwo i sprawnie przechodzi ono do jelita cienkiego.
Pomyśl o uczuciu przyjemności, którego doświadczasz, jedząc swój ulubiony posiłek, kiedy jesteś głodny. Wyobraź sobie, że wsuwasz kawałek świeżo ugotowanego jedzenia do ust, smakujesz go językiem i połykasz. To jest dobre uczucie! Jedzenie przynosi przyjemność i satysfakcję żołądkowi.
Kiedy Qi Żołądka jest silne i zdrowe, nawet zwykły posiłek przynosi fale satysfakcji.
Dobry, harmonijny stan Qi żołądka jest energetyczno-fizyczną bazą dla odczuwania
zadowolenia i satysfakcji z różnych przyjemności życia i z życia w ogóle.
Ale kiedy Qi żołądka jest niespokojne, masz słaby apetyt i jedzenie staje się nieprzyjemne. Nawet jeśli jedzenie jest pyszne, nie może przejść. Niespokojne Qi żołądka wypycha jedzenie w górę. Odbija nam się, dostajemy refluksu. W skrajnych przypadkach możemy nawet zwymiotować.
Qi Żołądka może stać się niespokojne, ponieważ źle się odżywiamy lub jesteśmy rozstrojeni emocjonalnie.
Rozstroje żołądka drażnią umysł, a rozstrojony umysł drażni żołądek.
Wyobraź sobie żonę, która ugotowała niespodziewaną kolację dla męża, który w ostatniej chwili został wezwany w interesach. Spędziła godziny na przygotowywaniu pysznego posiłku, ale jej plany zostały pokrzyżowane. Teraz ma przed sobą całe to wspaniałe jedzenie, ale straciła apetyt i nie ma ochoty jeść. Dlaczego? Ponieważ jest
zdenerwowana i rozdrażniona.
Kiedy jesteśmy zdenerwowani, nie możemy być zadowoleni.
Jesteśmy rozdrażnieni i dużo narzekamy. Z małych problemów robimy duże góry. Odrzucamy ludzi i pomysły zbyt szybko, nie trawiąc ich w pełni, nie przyglądając im się należycie. Stajemy się drażliwi i niemożliwi do usatysfakcjonowania.
Praktyka trzeciego ruchu pomoże uspokoić Qi żołądka i pogłębić zdolność do pełniejszego cieszenia się jedzeniem i przyjemnościami życia.
4
RUCH DLA ŚLEDZIONY, TRZUSTKI
Czwarty wzór ruchu: ‘Rozdzielenie Nieba i Ziemi wzmacnia śledzionę. Mówiąc o śledzionie, mamy na myśli również trzustkę, gruczoł, który wydziela ważne enzymy trawienne i hormony.
W medycynie energetycznej żołądek i śledziona tworzą parę, podobnie jak płuca i jelito grube.
Żołądek trawi pokarm i wypycha go w dół, podczas gdy śledziona przekształca pokarm w energię odżywczą.
Żołądek daje Ci to spokojne uczucie zadowolenia z jedzenia, podczas gdy śledziona odpowiada za podniesienie poziomu energii.
Kiedy śledziona jest zdrowa, jesteś w stanie skutecznie wchłaniać Qi z pożywienia. Masz dużo energii i masz ochotę robić różne rzeczy. Masz ochotę wybrać się na wędrówkę, pracować nad projektem lub ugotować wykwintny posiłek. Nie chcesz przestać działać.
Qi śledziony jest związane z aktywnym stylem życia.
Wyobraź sobie sportowca jedzącego zdrowy posiłek, a następnie ćwiczącego na siłowni. Następnie jedzącego kolejny pożywny posiłek i biegającego później w ciągu dnia. Ma on
dobrą samoocenę i jest pełen pewności siebie.
To są cechy zdrowej śledziony.
Teraz wyobraź sobie, że pozbawiasz tego samego sportowca jedzenia na tydzień. Co się stanie? Każdego dnia jego treningi stają się coraz krótsze. Każdego dnia biega coraz mniej. Pod koniec tygodnia zostaje mu bardzo mało energii. Czuje się wyczerpany samym chodzeniem na siłownię. Jego napięcie mięśniowe zanika. Nie ma ochoty ćwiczyć. Jest zbyt zmęczony. Więc wyleguje się w domu jak kanapowiec.
Teraz rozważmy zwykłego mężczyznę ze słabą śledzioną. Ten mężczyzna nie jest w stanie skutecznie wchłaniać Qi pożywienia. Dużo je, a mimo to czuje się zmęczony i ospały. Tyje. Nie ma ochoty się zbytnio ruszać.
Można go nazwać leniwym, ale w rzeczywistości nie jest leniwy, wyczerpał Qi śledziony. Dlatego łatwiej się męczy. A co się dzieje, gdy siedzi cały dzień? Nic nie zostaje zrobione. Myśli o wszystkich rzeczach, które powinien zrobić, ale nie ma na to energii.
„Powinienem zapłacić rachunki”, „Powinienem zapłacić rachunki”, „Powinienem zapłacić rachunki”. Ale rachunki nie zostają opłacone, a gdy lista rzeczy do zrobienia staje się coraz dłuższa, zaczyna się martwić.
Martwienie się jest negatywną cechą emocjonalną związaną ze śledzioną.
W końcu zmartwienie tego mężczyzny przeradza się w coraz silniejszy niepokój. Chce go ukoić, więc je coraz więcej. Przybiera na wadze, ale jego poziom energii pozostaje niski. Aktywność spada jeszcze bardziej, a pewność siebie maleje, aż w końcu nic się nie dzieje.
Siedzący tryb życia opisuje niezrównoważoną śledzionę.
Kiedy śledziona ma wyczerpaną Qi:
Pojawiają się trudności z wchłanianiem Qi z pożywienia. Człowiek je dużo, a mimo to brakuje mu energii.
Aktywność fizyczna jest coraz trudniejsza. Ma się na nią coraz mniej ochoty.
Pojawia się zmęczenie, ociężałość w ciele i umyśle. Chęć przesiadywania.
Wzrasta napięcie psychiczne
Tonus mięśniowy słabnie, a wraz z nim gotowość mięśni do działania oraz stabilizacja stawów i całego ciała.
Człowiek przybiera na wadze.
Zaczyna odkładać rzeczy na później.
W konsekwencji tryb życia staje się pasywny, nieaktywny, jakby uśpiony.
Główną konsekwencją emocjonalną jest ZMARTWIENIE i MAŁA PEWNOŚĆ SIEBIE.
Praktyka ruchu dla śledziony wzmocni ją, a gdy stanie się silniejsza, przekształcisz zmartwienie w pewność siebie.
5
RUCH DLA SERCA
Ruchu wzmacniający serce ma bardzo barwną nazwę – „Ciągnięcie Byka za Ogon”. A gdyby dokładnie przetłumaczyć chińskie znaki, to nawet ciągnięcie dziewięciu byków 🙂
Wyobraź sobie, że wchodzisz do ciepłego, oświetlonego ogniem pokoju z zimnej, ciemnej zimowej nocy. To uczucie jasnego ciepła przynosi radość i zachwyt. Kilka minut temu trząsłeś się i marszczyłeś brwi, a teraz wygrzewasz się i uśmiechasz.
Kiedy Twoje Serce jest zdrowe i promieniuje dobrym Qi, czujesz ten sam rodzaj
radości i zachwytu wewnętrznie.
A na zewnątrz promieniujesz tą ciepłą energią na innych.
Jakość Qi Serca odzwierciedla się w uśmiechu. Uśmiech to sposób, w jaki Qi Serca rozchodzi się po świecie.
Dla niektórych osób uśmiechanie się jest trudne. Linie na ich twarzy naturalnie wskazują w dół. To zrozumiałe. Życie może być czasami trudne, niesprawiedliwe, a nawet okrutne. Surowość życia może wymazać radość z naszej piersi i uśmiech z naszej twarzy. Ale
możemy pielęgnować nasze Qi serca i rozwijać bardziej zachwycający uśmiech, bez względu na to, jak trudny jest dla nas świat.
Twoje Serce może zmienić świat. Możesz przekształcić świat po prostu poprzez swój piękny, uśmiech – taki, który wydobywa się z głębszej mądrości. Świadomości, że jesteśmy czymś więcej niż ta osoba, która doświadcza aktualnej trudności. Wtedy można się prawdziwie śmiać, bez względu: czy doświadczamy czegoś miłego, czy wręcz przeciwnie.
Wyobraź sobie ojca, który pracuje na dwóch etatach i jest pod ciągłą presją. Przez cały dzień nie odczuwa radości, dopóki nie zobaczy swojej córeczki, która przynosi mu ciepło i uśmiech. W tym momencie jego serce ulega przemianie.
Radość to uzdrawiająca energia. Ładuje nasze baterie i sprawia, że życie staje się zachwycające. Uśmiechanie się od czasu do czasu jest niezbędne dla zdrowia Twojego serca.
Kiedy Qi seca jest niezrównoważona, dzika:
Możemy powiedzieć, że w sercu jest ‘nadmiar ognia’. Ludzie śmieją się wtedy w sposób niekontrolowany i wpadają w szał.
Szał, nadmiar pobudzenia wyczerpuje serce.
Na przykład, mężczyzna wygrywa na loterii i zaczyna skakać z radości, krzyczeć i śmiać się w niekontrolowany sposób. Chociaż nie ma nic złego w świętowaniu dobrych nowin, zbyt duży szał może uszkodzić serce.
Gdy serce jest słabe, to nawet bardzo dobre nowiny mogą spowodować zawał.
Tak więc, przeciwieństwem spokojnej radości i zachwytu jest nadmiar pobudzenia i szał
Kluczem do wyrażania zdrowej Qi serca jest bycie jak przyjemne słońce, które rozświetla niebo, ale nie spala przy tym ziemi.
Ćwiczenie ‘Ciągnięcie Byka za Ogon’ zrównoważą Qi Serca i wzmocnią Twój uśmiech.
6
RUCH DLA JELITA CIENKIEGO
Wzorzec ruchu nazywany ‘Pchaniem Góry’ wzmacnia jelito cienkie, narząd, który jest parą dla serca.
Jelito cienkie to narząd trawienny, który oddziela to, co wartościowe od tego, co niepotrzebne. Mówi „tak” wchłanianym składnikom odżywczym i „nie” – odpadom, które odrzuca.
Jest jak sędzia.
Jednak jelito cienkie nie podejmuje decyzji dotyczących tylko jedzenia, ale także codziennego życia. Może zatrudniasz kogoś i naprawdę podobają Ci się dwaj kandydaci.
Twoje serce chce zatrudnić ich obu, ale nie możesz. Będziesz musiał powiedzieć „tak” jednemu, a drugiemu „nie”.
Jeżeli Qi jelita cienkiego jest harmonijna i silna, to:
Na poziomie emocji i umysłu pojawia się w nas
jasność, przejrzystość i klarowność.
Wiemy co jest dla nas sprzyjające, a co nam szkodzi. Lepiej potrafimy wyczuć sytuacje i ludzi wokoło nas. Na tej bazie możemy dokonywać korzystniejszych wyborów.
Qi jelita cienkiego pomaga utrzymać zdrowy strumień ciągłych wyborów oraz zachować klarowność podejmowanych decyzji.
Znasz to uczucie, jakby głęboko w brzuchu, gdy dokonujesz właściwego wyboru. Albo znaki ostrzegawcze, że wybór przed którym stajemy przyniesie rozczarowanie. Te uczucia są związane z jelitem cienkim i jego Qi.
Więc którego kandydata zatrudnisz? Jeśli Twoje jelito cienkie jest zdrowe, powie „tak” jednej osobie, a „nie” drugiej, dzięki mądremu przewodnictwu jelita cienkiego. Dzięki jasności podejmujesz rozsądną decyzję, która nie pozostawia miejsca na wątpliwości.
Jednak, gdy Qi Twojego Jelita Cienkiego jest niezrównoważone, słabe i nie porusza się płynnie:
To Twoje przeczucie nie jest w stanie przynieść Ci jasności. Bez jasności nadal możesz podjąć decyzję, ale:
będziesz niepewny swojego wyboru, bo wszystko wydaje się być niejednoznaczne.
Będziesz miał wątpliwości, co do siebie. Jest małe prawdopodobieństwo, że pojawi się w nas klarowna ocena sytuacji i zdarzeń.
Gdy później coś pójdzie nie tak, będziesz kwestionował swoją decyzję.
Czy wolałbyś mieć jasny umysł czy wątpiące w siebie przeczucie podejmujące ważną decyzję? Różnica między nimi zależy od Twojego Jelita Cienkiego.
Ruch „Pchania Góry” obudzi w Tobie wyższy poziom jasności i wzmocni ocenę sytuacji, Twojego wewnętrznego ‘Sędziego’.
7
RUCH DLA PĘCHERZA MOCZOWEGO
Ruch ‘Dobywania Miecza’ wzmocni pęcherz moczowy.
Do tej pory nie wspomniałem o meridianach, sieci ścieżek energetycznych, które przepływają przez ciało. Skupiliśmy się na narządach wewnętrznych, ale aby zrozumieć znaczenie pęcherza, muszę wspomnieć o fakcie, który odróżnia meridian pęcherza od wszystkich innych.
Podczas gdy inne meridiany płyną wzdłuż przodu lub boków ciała, meridian pęcherza płynie głównie wzdłuż pleców. Jest jedynym, którego nie możemy zobaczyć.
W medycynie energetycznej pęcherz jest kojarzony z przyszłością, ponieważ przyszłości również nie można zobaczyć.
Na Zachodzie mamy tendencję do myślenia o przyszłości jako o tym, co leży przed nami. Idziemy w przyszłość, idąc do przodu. Inaczej jest w medycynie energetycznej:
przyszłość jest niewidoczna i jest reprezentowana przez to, co leży za nami.
Łączymy się z przyszłością, cofając się. Spróbuj poruszać się w przyszłość, idąc tyłem. Spróbuj to zrobić.
Jak się czułeś? Czy szedłeś z uśmiechem. Czy byłeś niepewny? Czy wahałeś się? Czy byłeś sparaliżowany strachem? A może biegłeś nieostrożnie i upadłeś?
Chodzenie w ten sposób mówi nam wiele o tym, jak poruszamy się w przyszłość.
Silna Qi pęcherza moczowego:
Wyobraź sobie genialnego wynalazcę, który wpada na rewolucyjny pomysł. Inni mogą myśleć, że zwariował i wyśmiewają jego pomysły. Jeśli jednak jego Qi pęcherza moczowego jest silna, to odrzuci ich pesymizm i wytyczy własną drogę w przyszłość.
Ważne jest, aby zrozumieć znaczenie słowa „przyszłość”.
Przyszłość nie jest kontynuacją przeszłości. Jeśli jutro wygląda jak wczoraj, to nie jest przyszłość. Przyszłość reprezentuje nową rzeczywistość.
Dzięki silnemu Qi Pęcherza jesteś w stanie
zaakceptować nieprzewidywalność,
tworzyć nowe możliwości i przekształcać świat.
To jest energia postępu.
Co dzieje się, gdy Qi pęcherza jest słaba lub zablokowana?
Człowiek chce ruszyć do przodu, ale pod wpływem różnych nacisków waha się lub zwleka. Marzy o swoim celu, ale tak naprawdę nie robi kroku w jego stronę. Zamiast działać, działać innowacyjnie, tęskni tylko za życiem.
Wyobraź sobie młodą kobietę z wielkim potencjałem w jakiejś dziedzinie, np. muzycznej. Cały czas myśli o staniu się piosenkarką, ale poddaje się strachowi i nigdy nie daje sobie szansy na spełnienie swego marzenia.
Jakie emocje pojawią się w niej, gdy spotka swoją rówieśniczkę, która osiągnęła sukces muzyczny? Stanie się zazdrosna i pełna urazy.
Gdy nie robimy postępów w kierunku znaczącej przyszłości, odczuwamy
zazdrość i zawiść, które odzwierciedlają nasze poczucie porażki.
Występuje tutaj
brak zdolności akceptacji nieprzewidywalności przyszłości i mimo to podążanie do przodu.
Jest tu również
brak zdolności kreatywnych, odnajdywania innowatorskich rozwiązań transformacji swego życia.
Wszystko to oznacza brak równowagi Qi pęcherza moczowego
Ćwiczenie ‘Dobywania Miecza’ wzmocni pęcherz moczowy i jego Qi, a tym samym wesprze Twój udany postęp w kierunku przyszłości, która jest cenna i pełna znaczenia.
8
RUCH DLA NEREK
Wzorzec ruchu dla nerek nazywany jest ‘Dynamiczną Postawą Jeźdźca’. Wzmocni ten narząd, będący parą dla pęcherza moczowego.
Nerki są wielkości pięści i znajdują się z tyłu ciał pod dolnymi żebrami. Podobnie ja pęcherz moczowy związane są z ‘przyszłością i nieznanym’.
Wyobraź sobie, że jest noc i spacerujesz po lesie oświetlonym światłem księżyca. Ciemność spowija ścieżkę, którą idziesz i słyszysz hałas dobiegający z przodu. Czy to Twoja wyobraźnia, wiewióra, dzik, a może duch? Twoje uszy się ożywiają, zwalniasz i stajesz się bardziej czujny względem otoczenia.
Jeżeli pokona Cię strach, to zastygniesz w niemocy zrobienia kolejnego kroku lub wpadniesz w panikę i uciekniesz. Możesz też pokonać irracjonalny strach i czujnie kontynuować drogę do celu.
Kiedy Qi nerek jest słaba i nieharmonijna:
To dominującym uczuciem staje się
strach i lęk.
Irracjonalny lęk przytłacza umysł, i selekcjonuje z wyobraźni obrazy najgorszych możliwych scenariuszy przyszłości. Rozwija mroczne, pesymistyczne podejście.
Wtedy lęk staje się zaporą blokującą realizacje celów, powstrzymuje przed osiągnięciami. Gdy lęk się utrwala i staje się cechą charakteru, to życie płynie jak pasmo niepowodzeń.
Kiedy Qi nerek nie funkcjonuje prawidłowo, to zbyt długo trwamy w strachu.
Strach sam w sobie jest naturalną reakcją. Pozwala zmobilizować nasz organizm do zmierzenia się z możliwym zagrożeniem.
Jeśli siedzisz na sali, a ktoś upuszcza za Tobą np. grubą książkę, to słysząc nagły huk i nie widząc skąd pochodzi możesz być zaskoczony lub trochę chwilowo wystraszony. Możesz wzdrygnąć. Ale to szybko mija. Trwa kilka sekund i orientujesz się, że nie ma żadnego zagrożenia, któremu trzeba by było podołać.
Gdy jednak strach wzbudzany jest coraz częściej i w odpowiedzi na coraz słabsze i nieistotne, oraz irracjonalne, wyobrażone bodźce, to przechodzi w chroniczny stres.
Taki stan pozbawia nerki z witalności. Ludzie stają się wtedy wyczerpani, tak, że nie mogą sięgnąć po skarby przyszłości. Przyszłość jest niejako zablokowana.
Kiedy Qi Nerek jest słabe, masz tendencję do stawania się negatywnym. Widzisz świat jako bardziej niebezpieczny niż jest w rzeczywistości, stajesz się bardziej pesymistyczny niż musisz być i stajesz się zbyt przestraszony, aby chwytać okazje.
Taki sposób życia prowadzi do żalu i łez. Zbyt dużo lęków i łez jest oznaką energetycznie słabych nerek.
Kiedy Qi nerek jest silna:
Rozwijasz zdolność poruszania się w nieznanym. Umiesz odpowiednio równoważyć lęk i ostrożność. Nie pozwalasz, aby wiewiórki powstrzymały Cię przed kontynuacją drogi.
Zrównoważona ostrożność i rozważna odwaga
tworzą spektrum emocji związanych z nerkami. Wraz ze strachem, lękiem są emocjami pojawiającymi się w obliczu czegoś NIEZNANEGO.
Ćwiczenie dla nerek pomoże wzmocnić ten narząd oraz pomogą wykształcić mądrą ostrożność i rozważną odwagę.
9
RUCH DLA OSIERDZIA
Ruchu ‘Skręcania Kręgosłupem’ wzmacnia osierdzie.
Osierdzie to ochronna powłoka otaczająca serce. W medycynie energetycznej
serce nazywane jest cesarzem, a osierdzie uważane jest za obrońcę cesarza.
Wyobraź sobie serce siedzące na tronie i potężnego ochroniarza stojącego pod drzwiami komnaty królewskiej. Nikt nie dotrze do cesarza, jeśli osierdzie go nie przepuści.
Zdrowe osierdzie o silnej, zrównoważonej energii:
Może zrównoważyć relacje i pomóc nam w ustaleniu dobrych granic, wpuszczając właściwych ludzi i powstrzymując niewłaściwych.
Czy kochający ojciec powinien wpuścić swą córkę do swego serca? Czy chłopiec powinien wpuścić do serca – szczeniaka? Żona – kochającego męża? Tak.
Czy kobieta powinna wpuszczać do swego serca krzywdzącego mężczyznę? Pracownik – samolubnego współpracownika? Człowiek – zazdrosnego bliźniego? Nie.
A przynajmniej nie tak zwyczajnie w naiwny sposób. Serce potrzebuje ochrony przed złymi ludźmi, którzy mogą je zranić.
Kiedy Qi osierdzia jest zdrowe i silne, to
potrafisz tworzyć dobre granice i jesteś w stanie decydować, kto może dotknąć Twego serca.
Bez mądrej ochrony ze strony osierdzia i jego energii:
Relacje stają się szlakiem łez, a potem, co zwykle następuje, osierdzie staje się nadmiernie defensywne i nie pozwala nikomu wejść.
Kiedy całkowicie zamkniesz swoje serce przed wszystkimi, nie będziesz już narażony na ryzyko zranienia, ale stracisz także radość życia.
Możesz współczuć każdemu, nawet okrutnemu człowiekowi, ale nie znaczy to, że powinieneś dawać każdemu dostęp do swego serca.
Różnica pomiędzy harmonijną i prawidłową Qi osierdzia i zaburzoną, to różnica pomiędzy:
mądrą, zrównoważoną ochroną emocji, serca, a
nadmierną defensywnością, zamknięciem emocji i serca.
Ćwiczenie osierdzia rozwijają świadomość naszego emocjonalnego filara, strzegącego serce. Zwracaj uwagę, kto trafia do Twego serca?
Zadaj sobie pytanie: czy mój ochroniarz dobrze sobie radzi?
10
RUCH DLA POTRÓJNEGO OGRZEWACZA
Wzór ruchu: ‘Przyczajony Tygrys Wypatruje Zdobyczy’ wzmocni ‘San Jiao’, narząd parzysty dla Osierdzia. San Jiao to chińska nazwa Potrójnego Ogrzewacza.
Na biologii uczyliśmy się o płucach, o sercu, ale czym jest i gdzie znajduje się ‘San Jiao’?
Według TCM (tradycyjnej medycyny chińskiej) to
narząd, który ma nazwę, ale nie ma formy i jest w jakiś sposób połączony ze wszystkimi narządami wewnętrznymi.
To wszystko brzmi bardzo tajemniczo.
Metafora, która pomaga zrozumieć San Jiao:
Wyobraź sobie, że bierzesz długą płachtę folii spożywczej i zawijasz w nią owoce w misce. Zawijasz jabłko. Potem do niego przykładasz banana i też obwijasz. Zawijasz inne owoce. Wszystko to wkładasz do miski, którą też obwijasz folią.
Jaki ta folia ma kształt?
Jest bezkształtna. Przybiera formę tego, co owija. Wygląda jak melon, gdy owija melon, jak kiwi, gdy owija kiwi.
Gdzie ta folia się znajduje?
Znajduje się wokoło każdego owocu i wokoło miski. Jest wszędzie.
Istnieje struktura, która owija się wokoło każdego narządu wewnętrznego, podobnie jak ta foli wokoło owoców i miski. To powięź, tkanka łączna.
Cieniutka, ciągła osłona, płachta tkanki łącznej wokoło każdego organu, mięśni, a nawet włókien nerwowych. Jeżeli podrzucisz owiniętą w folie misę z owocami, to jej zawartość dalej będzie trzymać się razem. Podobnie powięź jest powodem, dla którego śledziona, serce, płuca nie podskakują, gdy ty podskakujesz.
Zatem San Jao to powięź, powięź, to San Jiao.
San Jiao posiada sieć włókien nerwowych przewodzących specjalny rodzaj prądu elektrycznego, który umożliwia komunikowanie odległych części ciała. Umożliwia stały kontakt wszystkich narządów wewnętrznych.
Zdrowe San Jiao:
Łączy wszystkie aspekty ciała i umysłu w spójną całość, która harmonijnie się komunikuje.
Radość serca łączy się z ostrożnością nerek, która to komunikuje się z satysfakcją i zadowoleniem żołądka, itp.
Widziałeś drużynę piłkarską, w której gracze współpracują ze sobą w sposób spójny? Tak czuje się umysł, gdy San Jiao jest zdrowe.
Kiedy w San Jiao brakuje równowagi:
Sytuacja wygląda inaczej. Jeden lub więcej graczy biega samotnie. Zespół jest podzielony i rozłączony. Nawet jeśli każdy zawodnik będzie bardzo utalentowany, to ta drużyna nie wygra wielu meczy.
Kiedy Twoje narządy się nie komunikują jak dobra drużyna, to jest to problem San Jiao
Słabe San Jiao oznacza
fragmentacje, wewnętrzne podziały, brak połączenia i złą komunikację.
Dobre, rozwinięte, zdrowe San Jiao sprzyja
spójności, sprawnemu, dobremu połączeniu, harmonijnej komunikacji.
W miarę jak stajesz się coraz bardziej świadomy, że części łączą się, tworząc zintegrowaną całość, to wzmacniasz San Jiao i wnosisz coraz większą spójność do swojego życia.
11
RUCH DLA PĘCHERZA ŻÓŁCIOWEGO
Ruchu ‘Uderzenia w Niebiański Bęben’ wzmocni pęcherzyk żółciowy.
Pęcherzyk żółciowy to mały narząd znajdujący się pod wątrobą, który odgrywa dużą rolę w medycynie energetycznej. Jest jak żołnierz całego układu narządów.
Jakie są cechy dobrego żołnierza?
Męstwo, odwaga i „żółć” (zuchwałość, śmiałość). Śmiałe, odważne działania w obliczu niebezpieczeństwa jest tym co wyróżnia dobrego żołnierza.
Pęcherzyk żółciowy, to pęcherzyk „odwagi”.
Jak odważny jest Twój pęcherzyk żółciowy? Ile ma żółci-zuchwałości?
W medycynie energetycznej odpowiedzi na te pytania są powiązane z jakością Qi pęcherzyka żółciowego.
Wyobraź sobie zawody sztuk walki. Dwóch wojowników stoi naprzeciwko siebie i każdy ma misje ‘pokonać przeciwnika’. Jeśli ich umiejętności są równe, to wygra ten, który ma więcej
odwagi i śmiałości.
Był taki czas, gdy nasi przodkowie musieli codziennie walczyć o życie. Z niebezpiecznymi zwierzętami, bandytami. Walka była sposobem na życie. Potrzebowali silnej Qi pęcherza żółciowego.
Obecnie żyjemy w czasach, w których na co dzień nie walczymy. Jednak
energie pęcherza żółciowego nadal są aktywowane gdy: rywalizujemy o coś, walczymy o sprawiedliwość, negocjujemy coś.
Pęcherzyk żółciowy aktywuje się za każdym razem, gdy napotkamy przeciwną siłę.
Gdy Qi pęcherza żółciowego jest słaba:
Człowiek jest
nieśmiały.
Nie jest w stanie się wykazać. Unika konstruktywnych konfliktów, wycofuje się lub wyładowuje na słabszych.
Gdy Qi pęcherza żółciowego jest silna:
Wtedy lepiej
potrafimy zarządzać ryzykiem. Lepiej wykorzystujemy swoje możliwości, które wymagają odwagi.
Nie każda walka prowadzi do zwycięstwa, ale
im silniejsza Qi pęcherza żółciowego, tym więcej szans masz po swojej stronie.
Jednym z najważniejszych punktów meridianu pęcherzyka żółciowego są punkty FENGCHI (GB 20). Wzorzec ruchu pęcherza żółciowego skupia się na pobudzaniu tych punktów w celu wzmocnienia Qi pęcherza żółciowego. Ćwiczenie to jest proste i mocne.
Uderzanie w „Niebiański Werbel” pomaga zrównoważyć energię w głowie. Pojawia się uczucie „odetkania” i większej przestrzeni w głowie. To pozwala myśleć bardziej klarownie. Ruch ten ma również działanie chroniące przed udarem. Jest korzystny dla zmysłu słuchu i nerek. Wzmacnia Qi nerek.
12
RUCH DLA WĄTROBY
Ostatni wzór ruchu, ‘Poruszanie Ogonem’ wzmocnimy wątrobę, narząd parzysty pęcherzyka żółciowego
Wątroba jest największym organem wewnętrznym. Znajduje się nad małym pęcherzykiem żółciowym. W klasycznych tekstach medycyny chińskiej wątrobę nazywa się generałem systemu narządów.
Jaka jest funkcja generała?
Samo słowo i jego pochodzenie daje wskazówkę.
‘Generalne’, coś generalnego to coś szerokiego i abstrakcyjnego. Jest przeciwieństwem ‘szczegółowego’, specyficznego, konkretnego.
Dobry generał jest wizjonerem. Jest pryncypialny, widzi szerszy obraz. Potrafi wyobrazić sobie możliwości, które kryją się za horyzontem.
Wyobraź sobie Krzysztofa Kolumba, obserwującego morze podczas swojej pierwszej wyprawy za Atlantyk. Widzi tylko wodę i jeszcze więcej wody. Dzień po dniu jego statek płynie w nieznane. Marynarze są zaniepokojeni. Oni chcą konkretów, jak najszybciej. W większości potrafią polegać tylko na tym, co widzą. Zaczynają wątpić w samą podróż.
Ale Kolumb ma wizje. Zwołuje żeglarzy i rozpala w nich nadzieję motywującymi mowami. Kolumb miał silną Qi wątroby.
Kapitan samolotu lecącego przez Atlantyk nie musi motywować załogi lotniczej. Dlaczego nie? Ponieważ nie lecą w nieznane.
Qi wątroby aktywuje się, gdy żeglujesz po niezbadanych rejonach. Inspiracje i motywacje są potrzebne, gdy istnieje ryzyko.
Generał jest motywatorem, który podnosi na duchu w obliczu niepewności i rozpaczy. Wątroba produkuje energie, która karmi nadzieję
Kto ma zdrową, silną Qi wątroby?
Przedsiębiorca zainspirowany nową wizją.
Trener podnoszący na duchu drużynę, która po porażce nie opada z sił, a potrafi wzmóc działania i następnym razem odzyskuje mistrzostwo.
Nauczyciel inspirujący uczniów, którzy pochodzą z grupy ryzyka, bo np. mają trudną sytuacje rodzinną, są w jakiś sposób szczególnie zagrożeni wpływem ich otoczenia. Na przykład, wychowują się w patologicznych dzielnicach, w środowisku, gdzie mogą łatwo wpaść w uzależnienie od gangów, narkotyków, itp.
Silna, zdrowa Qi wątroby emocjonalnie przejawia się jako
spokój, entuzjazm w obliczu przeszkód i
zrozumienie innych, otoczenia.
Gdy widzisz dalej niż to, co widać bezpośrednio, to Twoja sytuacja nie ogranicza się do bieżących trudności. Widzisz poprzez nie i dalej. Bardziej rozumiesz tysiące powodów dla, których zaistniały. Więc nie dajesz się im porwać. Łatwiej wytyczać Ci szlak jak je ominąć, rozwiązać lub przeczekać. Wiesz, że każda burza musi się skończyć. Widzisz słońce i spokojną tafle wody, które dopiero nadejdą. Masz silną nadzieję, a nawet wiedzę, zrozumienie, mocne przekonanie, że nadejdą.
Gdy Qi wątroby jest zablokowana:
Dominującym uczuciem jest
złość.
Łatwo popadamy w
gniew, irytacje.
Łatwo jest nam
separować się od innych, odrzucać ich i krytykować.
Łatwo jest podejmować akcje mające na celu zniszczenie tego, co nam się nie podoba, co nam nie pasuje. Chcemy, aby to nie istniało, bo nas złości.
Frustracja jest oznaką zablokowanej Qi wątroby. Gniew jest sfrustrowanym entuzjazmem.
Na przykład, kierowca, który denerwuje się za każdym razem, gdy pojawi się czerwone światło lub jest niecierpliwy, gdy ktoś jedzie przed nim nieco wolniej. Ta niecierpliwość i złość to są oznaki braku równowagi Qi wątroby.
Zdrowy Generał, zdrowa wątroba jest jak kierowca w długiej podróży zmierzającej do ambitnego celu. Jeśli od czasu do czasu zostanie przyblokowany to wie jak skierować swój gniew i niecierpliwość na nowy entuzjazm i nadal dąży do swojej wizji.
Taka jest jakość zdrowej Qi wątroby.
Ostatnie ćwiczenie usprawni przepływ Qi wątroby i wzmocnią ją. Wykonuj je regularnie, a pomogą Ci wygenerować pozytywne wizje i entuzjazm, aby je urzeczywistnić.
